道教與生態
Ⅰ 中國古代保護生態環境的主要措施是
歷史上的環境問題主要是人類活動特別是農牧業生產活動引起的對森林、水源及動植物等自然資源和自然環境的破壞。從遠古時期起，我們的祖先就開始有了保護自然生態環境的思想。這種思想，常常是不自覺的、甚至帶有濃厚的迷信色彩。周代人們就具有保護環境的意識和活動，先秦時期，人們對生物資源的保護由不自覺的、模糊的階段逐漸地發展到自覺的、比較清楚的階段。到春秋戰國時代，對生物資源的保護已具有明確的目的，具體的規定，范圍也相當廣泛，並始終同經濟發展相聯系，達到了前所未有的高水平。到了秦漢時期，保護生物資源的行動已由自發階段進入了相當自覺的階段，在理論上也達到了相當高的水平。唐代和宋代對環境管理和生物資源的保護仍給予一定程度的重視，元朝對環境的破壞是歷朝歷代甚至世界上也是罕見的，明朝總體上對環境保護依然很重視，清朝不重視環境，人口激增，給我國環境帶來巨大災難。
接下來我們從兩個方面論述歷朝歷代的環境政策，一方面以西周、秦漢、唐宋和明朝為例，論述我國古代的環境保護，這是我們現代政府需要學習的部分。另一方面以南北朝、元朝和清朝為例論述破壞環境帶來的嚴重後果，我們要引以為戒。
西周時期頒布的《伐崇令》規定：「毋壞屋，毋填井，毋伐樹木，毋動六畜，有不如今者，死無赦。」這是我國古代較早的保護水源、森林和動物的法令，而且極為嚴厲。西周政府把對人口居住環境的考察和保護列入了西周的朝政范圍。戰國時的荀子有一段著名的保護言論：「草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五穀不絕，而百姓有餘食也；污池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多，而百姓有餘用也。」
不難看出，荀子的保護思想是於經濟建設密切結合的，其保護的目的，也在於發展生產，保障供給。管仲在總結前代帝王處置山林川澤的經驗教訓的基礎上，明確提出並實行了保護生物資源的政策。他主張採用法律手段保護生物資源，建立管理山林川澤的機構。他認為，保護生物資源，並不是把山林川澤封禁起來，不讓人們利用，而是按照規定的季節開放，有計劃地利用。先秦關於保護生物資源的思想對後世產生了巨大的影響，並在以後的歷史進程中得到了一定的發展。唐代不僅把山林川澤、苑圃、打獵作為政府管理的范圍，還把城市綠化、郊祠神壇、五嶽名山納入政府管理的職責范疇，同時還把京兆、河南二都四郊三百里劃為禁伐區或禁獵區，這就從管理范圍上超過了先秦時期。宋代，特別是北宋，也相當重視生物資源的保護，並注重立法保護，甚至以皇帝下詔令的方式，一再重申保護禁令；同時，還命令州縣官吏以至鄉長里長之類的基層官吏偵察捕拿違犯禁令的人，可見其認真程度及執法之嚴。從宋代起，人們對圍湖造田導致蓄泄兩誤、濫砍亂伐導致水土流失的問題已經有所覺察，表明當時的有識之士對新出現的環境問題相當敏感。明代對山林川澤的保護一直到仁宗時，都承襲前代的有關規定進行管制，而且范圍相當廣泛。到仁宗時，為了緩和「工役繁興，征取稍急」的困難局面，減輕人民負擔，就開始放棄或部分放棄了管制措施。
南北朝五胡亂華時期由於大量胡人長時間割據再「黃土高原」和北方土地，導致胡人的密度突然加劇，再加上長時間和南方漢人的拉據戰，所以需要大量木材。而「黃土高原」提供了這一方便，導致黃土高原的環境遭到一定程度的破壞，從此「河」變為「黃河」黃河變渾濁正是從這里開始的。元朝對環境的破壞是歷朝歷代甚至世界上也是罕見的，蒙古人對適合耕地的環境進行大面積的破壞和荒廢，由於蒙古人不適合中國古代的山水環境，所以強制破壞了萬年已久的森林和水土，大面積的改變所環境的作物和物種，大面積的放牧導致加劇了北方土地的荒蕪化。據《農織記》所載「茹鶴屍濫，山野林禿」表明對中國物種和環境結構的破壞是相當嚴重的。清代人口猛增，又開放了東北、西北及江南許多草原或山地，墾為農田，造成草原退化、沙漠擴展及林木破壞與水上流失，環境遭到進一步破壞。當時的一些有識之士已經看到了問題的所在，並提出了切中時弊的警告。並且清代施行的禁海，害怕漢人和倭人相互勾結對木材進行嚴格的控制，導致普遍亂砍亂伐。清代散文家梅曾亮記述並分析了安徽宣城水土流失的狀況及原因，指出開墾山地造成了水土流失並殃及平地農田。但是，所有這些警告並未引起清王朝的重視，不合理的墾殖仍在繼續進行，對中國的環境帶了巨大的災難。我國建國之後，也是盲目的墾荒，擴展農田，造成現在的土地沙漠化嚴重，歷史一再重演，我們要吸取教訓，保護環境。
隨著工業化和科學技術的高歌猛進，傳統的田園牧歌式的生活離我們愈來愈遠。人們日益從與自然和諧而生的共榮關系中分化出來，異化為自然地對立面。讓我們重拾天人合一，反省自己，保護自然環境，人人有責！
Ⅱ 道家自然強調天,自然觀 現代社會的意義
包含：「道法自然」的自然觀 ，天人合一、無為,師法自然,「畏天、畏地、畏道、畏自然」等的哲學觀點
道家思想的基礎就是「道法自然」的自然觀。 「自然而然」,而地和天泛指自然界的萬事萬物。所以這句話有兩層含義,其一是,天地萬物皆有所法,即人和自然萬物都遵循著普遍的規律,即「道」;其二是,「道」的本性是是自然,「道」作為一種普遍規律是自然而然的,按照其本身的規律演化的,不受人為干預的。這句話揭示了萬事萬物的總法則——遵循自然,並且這個法則是普遍存在的,不可違背的,這就是道家自然觀的核心思想。「道」是超越時空的無限本體，它生於天地萬物之，而又無所不包，無所不在，表現在一切事物之中。然而它又是自然無為的，在本質上是虛無的。「道法自然」自然觀的基本觀點是承認客觀規律的存在,強調遵循規律的重要性,認為宇宙中的一切事物,都處在一種有序的運動之中,一切事物都有內在的根據,遵循一個有序的規律。 在哲學上，道家學派創始人老子最早用「自然」概括宇宙的本原：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」(《老子》)「道」與「自然」質同名異。宇宙萬物及人類社會莫不遵循自然而存在，以「自然之道」為本原。老莊論自然，事物自身的自然必然性是其中一義。莊子說：「天不得不高，地不得不廣，E1月不得不行，萬物不得不昌，此其道與?」「道」即「自然之道」。這里，「自然之道」制約萬物的必然性。萬物的存在和發展，都決定於這種必然性，故日「不得不」。同時，這種必然性又存在於個別事物之中，不是外在於事物的力量，事物性質為自身的必然性所決定。因而，「自然之道」實際是事物自身內在自然而然產生、自然而然變化的客觀必然性。按照老莊的說法，天地萬物各有自己質的規定性，而彼此各異。另一方面，在事物各自特殊性以外，還有一個超出於個別性質、又為萬物共有的本質，即事物自身的自然必然性，它比個別事物的性質更為抽象，而且決定個別事物的性質。因而，它是宇宙萬物、人類歷史和文學的根本性質。
（2）奠定了道家思想的基本思路:探究事物的法則,探究萬物的總法則;用事物的法則解釋事物的一般屬性,用萬物的總法則解釋事物的根本屬性;自覺遵循事物的法則行事,以領悟萬物的總法則作為人生的最高境界。道家的自然觀是中國傳統哲學和文化的核心之一。 在審美觀上，道家主張道法自然，所以追求自然美就成為了中國文學藝術的最高境界，使文藝形成了虛實相生的審美追求。老莊的自然觀，不僅是道家學派觀點的重要組成部分，而且對儒家及整個中國哲學自然觀的發展產生了深遠的影響。
Ⅲ 什麼是道教中最自然的生命觀
一、道教如何認識生命，亦即何謂生命?
這里所說的「生命」，不是泛指一切生物體，而僅指人體生命。據我所知，歷來「對生命」的解釋，有著不少說法。如：具有肉體、精神、靈魂三大要素，謂為生命；神識與先天之氣的合一，謂為生命；形神相依相守的和諧合一，謂為生命；有徑謂「性命」即生命；有謂生機與形體俱具為生命。道教對人體生命的解釋，也有很精彩的論述。如吳筠《元氣論》認為真精、元神、元氣不離身形，謂為生命；《太上老君內觀經》認為，「氣來人身謂之生」，「從道受生謂之命」，即氣為生機之源，氣人形體，從道受生，謂為生命；《太平經·令人壽賓士法》認為，精、氣、神三者相與共於一體，是謂生命，更說神乘氣行，精居其中，三者相助共功為治於一體，是謂生命。我以為道教強調以氣為本，精、氣、神三者和諧於一體的「生命說」(或謂生命三義論)，還是富有哲理和比較貼切的，也是同道教的養生文化緊密關聯一致的。這是道教生命觀的特徵之一。
二、道教對人體生命的本原與形質的認識
《道生旨》中說：《西升經》雲「修道之士若不知生之所由，道之根本，則茫茫然罔測道之來矣。欲求長生，先修所生之本，子能曉耶?」(《雲笈七簽》卷八十八)這就是說，修道者知道了構成生命的要素，進而務必認識人體生命的由來本原及其形體結構的生態性質。在這個問題上，儒、釋、道自來看法不同。關於生命的本原，孔子謂：「生死有命，富貴在天。」荀子曰：「從天而頌之，孰與制天命而用之。」《系辭傳》雲：「樂天知命，故不憂。」儒家認為生命的由來本原在於天命。佛家認為「諸法無我」、「諸行無常」，有情形體是地、水、火、風、空、識六種元素偶然的、短暫的聚合體，剎那依緣而生滅，「六大」、「五蘊」(色、受、想、行、識)都是空幻的，所謂「諸法因緣生，緣謝法還滅」(遼塔偈語)。認為生命形體根本就不是真實存在的本體，生命無本原，身體形質，也都是空幻虛無的。道教既反對儒家天命說，也反對佛家空幻說，認為生命的本原是「道」所派生之「元氣」。只有在元氣運化而生陰陽中和之氣後才產生了人體生命，它是有形有質的真實存在，是精、氣、神和諧結合於一體的產物。「形者氣之聚也」(《雲笈七簽》卷九十七《七部語要》)，故而道教認為人體生命的本原是「元氣」。
遠在春秋時代，老子著《道德經》便揭示了宇宙生成論。說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」(第二十五章)又說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」(第二十一章)揭示宇宙發生的本原為「道」，而「道」是有象、有物、有精、有信的實有之「物」，並不是虛無的。而一般所說的「無」，不過是指其微妙到無可感覺觸摸，實際是「有」。關於宇宙的發展，則說「道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗」(第四章)。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」(第四十二章)。所謂「一」即「元氣」，「二」即混元一氣運化出天地陰陽，「三」即清輕上浮為天的陽氣與濁重下降為地的陰氣相交感運化而生中和之氣，中和之氣聚而成人，「陰」、「陽」、「中和」共為三氣，三氣而成天、地、人三才，「三才既滋，萬物斯備」(《雲笈七簽》卷三《道教三洞宗元》)，「三氣分判，萬化稟生」(《雲笈七簽》卷二《混元混洞開辟劫運部》)。故曰「元氣」為生命之宗。
關於人體結構的生態性質問題，道教認為，萬物之中，人最靈最貴。人的形體結構具有物質形態真實性。這在道教許多關涉養生學的經籍中講得十分具體而清楚。《太上老君內觀經》談人體性命、形質的定義說：「從道受生謂之命，自一稟形謂之性，所以任物謂之心，……動以營身謂之魂，靜以鎮形謂之魄，流行骨肉謂之血，保神養氣謂之精，氣清而馱謂之榮，氣濁而遲謂之衛，總括百骸謂之身，眾象備見謂之形，塊然有閡謂之質，狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀。」其中並無虛幻之語。吳筠《元氣論》中講：元氣始萌，形氣始端，形成有質，結胚象卵，氣圓則形備。「啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人也。」又說：「人之生也，稟天地元氣，為神為形。受元一之氣，為液為精。天氣減耗，神將散也；地氣減耗，形將病也；元氣減耗，命將竭也。故帝一回風之道，溯流百脈，上補泥丸，下壯元氣。腦實則神全，神全則氣全，氣全則形全，形全則百關調於內，八邪消於外。元氣實則髓凝為骨，腸化為筋，其由真精元神元氣不離身形，故能長生矣。」《中藏經》說：「天地有陰陽五行，人有血脈五臟。五行者，金木水火土也。五臟者，肺肝心腎脾也。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，則養成之道，循環無窮。肺生腎，肝生心，心生脾，脾生肺，上下榮養，無有休息……五臟五行，相成相生，晝夜流轉，無有始終。……天地陰陽，五行之道，中含於人，人得之者可以出陰陽之數，奪天地之機，悅五行之要，無終無始，神仙不死矣。」這均表明道教在認識生命本源與形質以及對自我生命規律和追求長生久視之道方面，是以《元氣論》為基礎而開拓的，是具有樸素而實際的蘊含的。人體「生命」本原於「元氣」，人體「生命」是有形有質的真實存在，這是道教生命觀的又一特徵。
三、道教對待人生的態度與「我命由我」、「仙道貴生」的教義
人類社會在對待「人生」的意義與態度方面頗多分歧。我們明確認識了人生價值與對待人生的積極態度，從而也才能樹立珍惜人生、熱愛生命的觀念，堅定地踐行實現人生最高理想的道路與方法。
儒家認為人生的一切皆取決於「天命」，人的生命形體，有生必有滅，只有在精神方面的道德風范與功業有可能留傳後世，人的一生就只能是維持天命大限內的生活，即使是修道德、創功業，最終也只是「謀事在人，成事在天」，聽天由命。
佛家認為人生世間一切都是空幻的，而且人世是苦海，人生就是在苦海中掙扎，既無「生」的意趣，也沒有「生」的價值，故而只有追求正覺，涅槃寂靜。
道教與儒釋兩家在對待人生態度上大相徑庭，提倡「我命在我，不屬天地」(見《西升經》)、「仙道貴生」(見《度人經》)，弘揚「重人貴生」(見《太平經》)的教義。誠如近代著名的道教學家陳攖寧先生所說，道教是要與「天命」和「自然」抗爭，打破生死定律，不受造化主宰，開拓人可以「神形俱妙而成仙」、「長生住世」的新的人生道路，為人類的生命求取最大限度的延續直至永生，使人生獲得最美滿、最和諧的生命幸福(見陳攖寧著《道教與養生》)。
《太平經》說：「凡天下死亡，非小事也。一死，終古不得復見天地日月也，脈骨成塗土。死命，重事也。人居天地之間，人人得一生，不得重生也。」(卷七十二《不用大言無效訣》)又說：「故夫上士忿然惡死樂生，往學仙，勤能得壽耳，此上士是尚第一有志者也。」(卷四十九《急學真法》)。又說：「天下俱受天地之性，五行為藏，四時為氣，亦合陰陽，以傳其類，俱樂生而惡死。」 (卷九十三《國不可勝數訣》)
葛洪《抱朴子·對俗》認為：「陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視。」還認為：「求長生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲於升虛，以飛騰為勝於地上也。若幸止家而不死者，亦何必求於速登天乎?」
道教以無畏的氣概高唱「我命由我」、「重人貴生」，並且堅定地踐行煉養之道，相信人可以「長生住世」，永久享受人間的幸福生活。這反映了古代「貴生」的倡導者們勇敢、堅強的信念與意志。這又是道教生命觀內容中最為顯明、突出的特徵。四、道教的生道合一論與性命雙修 道教不止是高唱「我命在我」與「仙道貴生」的教義，宣揚對「生命」的拓新性理想，更為可貴的是，道教因之同時建構了能夠實證達到「長生住世」理想的理論與踐行方法的體系，這就是「生道合一」論及以「性命雙修」為中心的多種類煉養方術。《道德經》說：「出生人死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，生而動，動之死地亦十有三。」(第五十章)意在告訴世人，維持生命並非輕易的事情，人生有著許多危機，要加意防護。「生道合一」的理論與「性命雙修」的煉養方術，便是道教為人類養生所創設的道路與明燈。
吳筠《元氣論》說：「人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。要常養神，勿失生道。長使道與生相保，神與生相守，則形神俱久矣。」司馬承禎《坐忘論》說：「養生者慎勿失道，為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久，言長久者得道之質也。經雲：『生者天之大德也，地之大樂也，人之大福也，道人致之非命祿也。'又《西升經》雲：『我命在我，不屬於天。'由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。」《太上老君內觀經》說：「道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。」又說：「老君曰：道無生死，形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。」
不靠天，不靠地，靠自身修道得道，守道存生，其最積極有效的辦法便是進行自身煉養，以求自我完善。因此道教在創建之初便繼承了中國古代神仙家(方仙之士)及黃老道的大量神仙方技，爾後又融攝了諸子百家及民間的豐富多彩的養生方術，逐漸營構成了以「性命雙修」為中心的養生文化體系。顯示其理論與方術並茂，延壽與登仙可期。如內外丹道、服氣、導引、煉氣、行躓、吐納、胎息、休糧、坐忘、內家武功等等。在持行中有關陰陽、順逆、性命、有無、情性、動靜、神氣、火候、境界諸方面的指導性理論，也都包含有精湛的哲理與實踐經驗。
五、「萬物與我為一」的整體協合觀與修持境界論
道教除弘闡上述生命觀基本思想觀點與方術外，還強調持行者務必審慎對待宇宙萬物及關注在修養上的三種境界。即：樹立「天人合一」、「天地與我並生，而萬物與我為一」(《莊子·齊物論》)，宇宙萬物相生相利的整體協合觀念。正確對待自我內在心性修養，達到清靜自正的境界；正確對待塵世社會的慾海煩擾，達到精神超越的境界；正確認識客觀外在自然環境，順應自然，維護自然和諧，達到修持與天地造化同途的境界。
《道德經》說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」《黃帝陰符經》說：「天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。」天、地、人三才相生、相養、相成亦相剋，是自然大道的法則，只有三才無損，各安其任，個人也才能無傷無損、守道延生。這就是說，人不能孤立看待自身的煉養，要認識與宇宙萬物的密切關系。在整體協合觀念下，妥善處理自身同社會及自然的關系。這是依道持行者不可輕忽、輕懈的努力方向與理想目的。
陶弘景《養性延命錄》中說：「《道機》曰：人生而命有長短者，非自然也，皆自由身不謹，飲食過差，淫泆過度，忤逆陰陽，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不終其壽。」又說：「《仙經》曰：我命在我不在天，但愚人不能知此道為生命之要，所以致百病風邪者，皆由恣意極情，不知自惜，故虛損生也。」認為稟氣含靈，惟人為貴，人之所貴在於生。生為形之本，形乃神之具，神大用則竭，形大勞則弊，「若能游心虛靜，息慮無為，候元氣於子後，時導引於閑室，攝養無虧，兼餌良葯，則豐年耆壽是常分也。如恣意以耽聲色，役智而圖富貴，得喪縈於懷抱，躁撓未能自遣，不拘禮度，飲食無節，如斯之流，寧免夭傷之患也?」《道德經》更是教諭世人從心性上完善自我，「自知者明」，「自勝者強」，「不自見故明，不自是故障，不自伐故有功，不自矜故長」，「揣而銳之，不可常保，金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎」，「重積德則無不克」，用尊道貴德闡明了「深根固柢、長生久視之道」。
人生活在社會之中，人與社會密切關聯，持行者一方面要排除塵俗惡欲污垢，「明心見性」，一方面則務必修養道德，濟世利人。《抱朴子·對俗》說：「欲求道者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。」
人生活在自然環境之中，自然是生育天地萬物的本原，人當然要遵循自然規律，協調陰陽，順應自然，維護自然生態，保持和諧，才能守道長生。《黃帝內經》說：「陰陽四時者，萬物之始終也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起。」
總之，天、地、人，亦即自我、社會、自然三者整體協合，煉養才能功德圓滿。概言之，明心見性是要求，形神合一是關鍵，尊道貴德是基礎，順應自然是根本。
總括起來說，道教生命觀的要點是：精氣神三義論；本原元氣論，形質真實論；生命自我主宰論；重人貴生論；生道合一論；神仙實證論；齊同萬物論；道法自然論。這是一個很大很深的課題，現在世界上研究人體生命科學的學者們對道教生命觀與養生文化十分關注，珍視道教有關資料的實驗價值與學術價值，認為這是道教對人類生命學的貢獻。我們道教中人自當努力弘揚，以光大道教精粹，造福人類。
Ⅳ 老子曰「故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。」結合生態環境保護談談理解
: 老子（傳說前來600年左右源—前470年左右），中國古代思想家。姓李名耳，字伯陽，有人說又稱老聃。在傳說中，老子一生下來時，就具有白色的眉毛及鬍子，所以被後來稱為老子。相傳生活在春秋時期。老子著有《道德經》，是道家學派的始祖，他的學說後被莊周發展。道家後人將老子視為宗師，與儒家的孔子相比擬，史載孔子曾學於老子。在道教中，老子是一個很主要的神仙，被稱為太上老君，尊為道祖。從《列仙傳》開始，把老子列為神仙，還說老子重視房中術。東漢時期，成都人
Ⅳ 求一篇道家思想與生態社會的論文
和諧社會與道相通
當今中國，在中國共產黨的領導下，實現了社會經濟的巨大發展，然而，要進一步開創中國特色社會主義事業建設的新局面，就必須以實現人的價值與人的生命質量為焦點。因此，在這重要的戰略機遇期，中國共產黨提出了構建社會主義和諧社會。構建社會主義和諧社會具有鮮明的時代特徵和重大的現實意義；同時，構建社會主義和諧社會也是對中華傳統文化中「和諧」思想的繼承與發揚，是中華民族長久以來對理想社會的追求的繼續。雖然當今社會人們已經習慣於把富庶度最為理想社會的標尺，然而，縱觀中國古代的歷史，不難發現古人對理想社會的評價是以和諧度為標準的。因此，構建社會主義和諧社會有著深厚的中國傳統文化底蘊。
國學大師張岱年先生曾說過，中國傳統文化的特點可以用「和合」二字來概括。和諧觀念是中國傳統文化的重要精神，中國關於「和諧」思想的源頭甚至可以追溯到6000年前黃河流域的游牧時代，遠古人就把人類對自然世界最佳的依附關系，理解為和諧。魯迅先生曾說過：「中國文化的根柢全在道教。」 道教是中國土生土長的宗教，是獨特的中華精神文化遺產，道教思想也是中國傳統文化思想的重要組成部分。道教思想中蘊含著豐富且深刻的「和諧思想」，這對於和諧社會的建設有著重要的理論啟示與實踐意義。
談到道教思想，首先要談到的就是道祖老子，老子是道教思想的奠基人，也是中國偉大的思想家。老子的思想都集中反映在其五千字的論述《道德經》之中，《道德經》論述了老子關於「道」的理論。老子之道是「道法自然」的自然之道，也是「萬物負陰抱陽，沖氣以為和」的和諧之道。《道德經》中蘊含著老子和諧的自然觀、人生觀、社會觀，這些思想可以成為構建和諧社會的有益參考。
老子認為萬物皆源於「道」，「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」道是宇宙萬物自然運行變化的真理，是萬物之宗，萬物之始，萬物之源，萬物在「道」中實現了和諧統一。老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」 。作為萬物之源之道也要順應自然，按照自然的規律運行，那麼人在處理人與自然的關系之時更應該順應自然，與自然和諧相處。老子還說：「故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。」從這句話可以看出老子認為人是與道、天、地並重的，是屬於生態系統中的一環，人與自然的關系，並不僅表現在人依賴自然、受制於自然之上，也表現在人能夠與自然進行物質交換，並在交換的過程中對自然造成的影響之上。人作為四域之一，雖不卑微於自然之下，但是人更不能帶有凌駕於自然之上的目光，為追求最大的現實利益，以人的需求為主導，向自然無度的索取，妄想征服自然，役使自然。人與自然的關系不是對立的，人是自然界的一部分，理應愛護自然，促進自然更加和諧與完美的發展。這就是老子思想中「天人和諧」的自然觀。社會主義和諧社會「人與自然和諧相處」特徵正是對老子這種「天人和諧」的自然觀的繼承與發揚。
老子說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」這句話集中體現了老子和諧的人生論思想，老子認為上善之人具有能利萬物、大公無私、甘處卑下、不與人爭、心懷廣闊、言而有信、應時而動等品質。社會是由人相互交往而產生的，可以想見，如果人都具有上善之人如水般恬淡，和諧的品質和人生追求，那麼由這樣的人組成的社會必定會是「民主法治，安定有序」的和諧社會。
充滿活力的社會一定是人的價值得以實現，人的身心自由發展的社會。老子說：「故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，先後之相隨、恆也。」這是老子的矛盾觀。萬事萬物均是矛盾的統一體，因此不可能消除萬物的差別取得絕對的統一。老子又說「萬物負陰抱陽，沖氣以為和」，可見老子的矛盾觀是和諧的矛盾觀，和諧是在矛盾的差別對立中產生的。把老子這種和諧的矛盾觀，應用到和諧社會的建設之中，不難看出，社會成員之間、社會不同群體之間的差別，是構成社會的自然現象。社會正是因為差異的存在才豐富多彩，才充滿生機。因此要實現社會的和諧絕不能抹殺人的個性，而是要在能夠被社會接受和容許的限度內，實現社會成員身心的自由發展，這樣的社會才是充滿活力的和諧社會。
道教傳承了道祖老子和諧的自然觀、人生觀、社會觀，並且在長久以來的發展中對老子的和諧思想加以深化，使和諧思想滲透到道教的教義、科儀、戒律之中，構成道教的思想體系的和諧智慧。道教思想體系中的和諧智慧對和諧社會的建設與發展有深刻的啟示。
首先道教「慈愛和同」的寬容和諧精神有助於促進社會的和平。
和諧社會不是無差別的社會，但是和諧社會一定是和平的社會。和平的環境是實現社會和諧根本的條件之一。前面也曾提到，矛盾是普遍存在的，現世社會，社會成員之間，社會群體之間，不同文化、不同民族、不同國家、不同宗教之間都存在矛盾的差異。這種矛盾差異的存在，使得當今世界存在著激烈的矛盾沖突，其中以國家之間利益的沖突、文化的沖突與宗教的沖突表現得尤為明顯。現在，這樣的沖突已經破壞了世界和平的局面，如果沖突進一步的激化，必將阻礙我國社會經濟發展和社會主義和諧社會建設的進程。要怎樣才能避免矛盾的激化，在沖突中尋找和諧，在維持我國和平、發展的良好環境的同時促進世界的和平呢？道教慈同和愛的思想為緩和各種矛盾沖突，在理論思想上提供了有益的引導。
道教認為萬物皆源於道，萬物皆有道性。「道」以虛為體，使萬物自然生化，各適其性，即是所謂的「道生之，德畜之，物形之，器成之」。但是，盡管是世間萬物是千差萬別的，但因為萬物皆源於道，因此其運行卻和諧而有序，事物之間的差異並不導致必然的沖突。
道教是慈愛的宗教，也是寬容的宗教。道教的慈愛與寬容不僅是對信眾的慈愛與寬容，也是對人、對世間萬物，甚至是對其它宗教信仰的慈愛與寬容。因為道作為萬物之始，萬物之宗，具有慈愛萬物的寬容品質。所以人要效法「道」用「海納百川，有容乃大」的寬容慈愛精神去包容萬物的差異，在矛盾中尋求和諧。《度人經》中所說「齊同慈愛，異骨成親」的境界就是道教所追求的人與人之間關系的理想境界。
在處理當今世界的矛盾沖突時，如果能借鑒道教這種「慈愛和同」的寬容和諧精神，以取得沖突雙方的共同發展，那麼一定能夠實現世界的和平與發展。
其次，道教「眾善奉行」的思想促進了人與人的和諧。
人與人之間的和諧關系是社會穩定和發展的必要條件。道教認為「以道觀之，物無貴賤」，從道的角度看，萬物沒有貴賤之分，天地之間萬物缺一不可，一切生靈都有平等自由的生存權力，既然萬物都沒有貴賤，因此要善待萬物。同時道教也認為大道普濟救世的美德於人而言，表現在現世之中就是要善待萬物，這是做人的根本與修道的必須。如《抱朴子內篇•對俗》中說：「人慾地仙，當立三百善；欲天仙，立千二百善。」道教對「眾善奉行」的信仰追求，表現在處理人與人之間的關繫上，就是要求「憫人之凶、樂人之善，濟人之急，救人之危」。這種大力弘揚人與人之間誠信互助、和諧相處的精神可以促進人與人之間的和諧，淳化人與人之間的社會關系。因為人與人之間的交往是一種雙贏的過程，對人有善的付出，才有可能得到善的回應。如果人們能夠把道家「眾善奉行」的精神，作為與人的交往行為的向度，那麼必然會對形成誠信友愛的人際關系產生積極的作用。
同時，道教「重人貴生」的思想，能夠促進了個人自我的和諧。
社會是人組成的社會，個人自我的和諧促進了社會的和諧。
許多宗教認為人生是痛苦的，人世間的一切快樂都是虛假的，並且把對幸福的嚮往寄託於虛幻的天堂或渺茫的來世之中。而道教卻是「重人貴生」的宗教，道教對世俗生活的態度是積極肯定的，洋溢著濃郁的生命意志和生活情趣。道教追求長生不老，講究性命雙修，追求超脫卻不離今生。道教主張在塵世中享受生命的真趣，並且在這種享受中將有限的個體生命融入無限的宇宙之中，得到精神境界的升華。
既然道教講求的性命雙修是不離塵世的，是把世俗生活與神聖的生活高度的和諧統一。那麼要在塵世中達到「貴生成仙」的目的，就要求修行人在現世生活中超脫低級趣味與物慾的奴役，順應自然，常懷知足之心，感恩之心。如果把道教這樣的修身思想應用於人的現實生活之中，對促進個人自我的和諧是能起到積極的作用的。
最後，道教的戒律還昭示了人道主義的道德歸旨。
談到宗教，不得不談到的就是宗教的戒律，宗教戒律是構成宗教倫理的重要內容。道教的戒律是以五戒為核心的，「第一戒殺、第二戒盜，第三戒淫、第四戒妄語、第五戒酒，是為五戒。」圍繞五戒闡發的數百條戒律都體現了道家返璞歸真、順應自然的倫理原則，積極引導人們從善去惡、自潔自律，清凈不爭，具有現實的意義。當今社會，隨著社會經濟的發展，物質生活水平的提高。如物質主義，拜金主義，利己主義等歪風邪氣開始滋長，這些因素不但造成了社會道德的淪喪，也影響到和諧社會建設的進程。道教超脫物累的戒律思想可以對社會成員心靈與道德價值的提高產生一定積極影響。
綜上所述，道教是追求和諧的宗教，中國道教協會副會長，張繼禹道長也曾說過，和諧社會是道教的人生祈願。道教的思想中的和諧智慧，是中國傳統文化中和諧思想的重要內容，包含了其對和諧社會探索性的追求；同時道教思想中的和諧智慧也是與社會主義和諧社會「民主法治、公平正義、誠信友愛、安定有序、充滿活力、人與自然和諧相處」的六大特徵是相通相融的，並且具有創造性的轉化力量，對和諧社會的構建能夠起到積極的推動作用。可以說「和諧社會與道相通」 ！
Ⅵ 道教洞天福地具有什麼生態結構
道教的洞天具有近乎完美的生態 結構.幾乎所有有關 「 洞天福地 」 文獻中提到的 自然環境都無一 例外像陶淵 明《桃花源記》所描述的那樣芳草鮮美、落英繽紛
Ⅶ 如何看待現代生態農業與道教思想相結合
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Ⅷ 老子的道家和道教有什麼關系
因為老子提出了關於道的學說，後來的人就稱老子的哲學學派為道家。
老子是道家學派的創始人。到莊子時，道家思想有了很大的發展。後來的人談到道家時，老子和莊子兩人常常是並提的。
道家在我國歷史上有很重要的地位。它對我國封建社會思想的發展，有很大的影響。《老子》一書是中國封建時代知識分子喜歡閱讀的著作。
道家思想的影響，從哲學方面來看，魏晉南北朝的玄學，宋朝的理學，都和道家思想有密切的關系。
我國古代哲學家，研究人生的問題比較多些，例如對於生活的態度，道德的修養這些問題，是十分注重的。但是，對於宇宙的形成，自然的發展等問題，注意比較少。老子關於道的學說，第一次提出了比較系統的宇宙觀，對後來的哲學家有很大的影響。
在政治方面，漢朝初年的黃老學說提倡休養生息的政策，就是以老子無為而治的思想為主要內容的一種政治學說。歷代的封建統治階級，也常常採用老子所闡明的駕馭臣民的法術，來加強他們的權力，鞏固統治。
另外要說到的是老子和道教的關系。
道教是我國唯一的土生土長的宗教，它是漢朝末年張道陵所創立的。這種宗教混雜了巫術、神仙、鬼神、陰陽五行等內容，專門講求長生不老、畫符驅鬼等迷信。道教創立以後，就尊奉老子為祖師。
道教既然是張道陵所創立的，為什麼要尊奉老子為祖師呢？這是有一定的緣故的。
老子的生平事跡，在很早的時候就失傳了，所以連漢朝的司馬遷對老子的記載都很不清楚。當時大概有不少關於老子的傳說，例如說他因為修道，活了二百來歲，他的學問是如何淵博高深，像孔子這樣的大學者都要向他請教等等，所以漢朝時候的人，對老子是非常崇拜的。
秦漢的時候，信仰神仙的風氣很盛行，相傳秦始皇曾經派了五百個童男和五百個童女到海外去找尋仙葯。大約漢朝初年，老子也和神仙聯系在一起了。後來對老子的渲染愈來愈多，成了一位活神仙。道教創立後，為了吸引群眾的注意和信仰，就尊奉這位活神仙為祖師，尊稱他為"太上老君"，《老子》這部書，也就成為道士們誦讀的經文了。
道家和道教是不相同的，一個是哲學派別，一個是宗教，各不相干。由於老子的緣故，有人把道教和道家混為一談，其實它們並不是一回事。
Ⅸ 道教教義是什麼
有關道教基本宗教信仰內容的成文規定稱為教義，論述道教教義的理論體系稱作教理。宗教是人類歷史上一種古老而普遍的社會文化現象，也是一種人生的終極關懷，它包括基本的宗教觀念、信教者的宗教體驗、程式化的宗教祭儀活動、宗教組織及制度等基本內容。從宗教觀念方面說，又有宗教的創世說、靈魂觀、生死觀、神靈觀、神性觀、倫理觀念、宗教理想、勸善說等內容；從宗教體驗方面講，包括宗教情感、基本的宗教體驗及獲得這些體驗的方式；從宗教活動方面看，包括祈禱、祭祀及基本宗教禮儀；從宗教組織及制度上說，又包括教階、教職、教規及各種戒律等。道教的教義、教理是在漫長的歷史過程中逐漸形成的。它既具有世界上其它宗教的一般特徵，又包含中國傳統文化的民族特點。由於歷史的原因，道教在形成過程中雜取廣收中國儒、道、釋等百家學說、民俗傳說中的宗教信仰成份和倫理觀念，並沒來得及進行統一的整理和消化，又沒有一個統一的教主進行系統的創教活動，因之其中難免包括一些雜亂無章、粗糙淺陋的內容。例如它將佛教的劫運說、地獄輪回說、多層天界說、民間五花八門的鬼神系統、儒家的倫理觀念、佛教清規戒律、民間巫鬼道祭祀和巫術、禁忌等，全部納入自己的教義中。這些粗淺的宗教內容是在歷史上的佛道競爭中由流俗道士抄襲佛說濫造道經中引進的，然而由於它們承傳既久，融入道教傳統的教義、教理之中，沒有大智高道發動重大宗教革新則難以進行清理。盡管如此。道教的教義、教理仍然不乏順應時代精神的思想精華。例如道教製造出超越民族和國家界限的最高神——元始天尊：它對等同於自然本性的泛神論的「道」的信仰。也足以和大乘佛教的「佛性」相媲美。道教中行善助人、忍讓不爭、蔑視權貴、超脫世俗的價值觀念和熱愛和平、珍惜生命、回歸自然、清凈無為的思想至今仍有補正時弊和教化人心的社會意義。道教內丹學作為人生的一種行為模式，在現代社會中具有使人們發現自我、實現自我生命價值的意義。道教尊重人的自然本性，開發人體潛能，保護自然生態環境，反對人類社會異化，提倡慈、儉、忍、朴、愛、誠、信、義、真、清、虛、靜等美德，追求一種自由逍遙的人生藝術境界。這些都是道教逐步革新為現代世界宗教的基礎。道教教義、教理最初出現在早期道書《太平經》中，漢末早期道教的道首就是根據《太平經》中周窮救貧、治病去災、鏟除不平求太平的教理創教的。《太平經》的教義、教理雖較原始，但較為系統，具有中華民族傳統文化的特色，因之在開啟太平道、天師道的宗教革新中發揮了重要的歷史作用。道教在教理上一開始就用道家黃老學說(包括陰陽五行學說和天人感應論)作支柱，它本身也是黃老之學的宗教化和方術化。魏晉時期，道教教義增添了儒家倫理的內容，忠臣、孝子、烈女、節婦等成了道士勸善的標本。同時，由於神仙道教的流行，修道成仙、長生久視的追求也和積德勸善、消災卻禍的追求一樣形成了道教不同層次的教義。南北朝以後，教會式宮觀道教形成，道教經書對道教神靈、戒律、齋醮程式、道規等有了許多成文的規定，這標志著道教教義走向成熟。著名高道寇謙之、陸修靜、陶弘景、司馬承幀、杜光庭等人對道教教理闡述頗深。然而，由於道教沒有公認的宗教領袖統掌教權，而是在封建王朝政權的統治下由道官干預教務；更由於道教沒有像基督教的《聖經》、伊斯蘭教的《古蘭經》那樣的神聖教典，而是由《道德經》等哲學著作充當宗教聖書，因之那些高道的教理著述並沒有在道教中被公認為權威的教義，而一些流俗道士反卻勇於托自神授造作道書，在道教中流傳，使許多雜亂的神靈體系、開天闢地說、因果報應、天堂地獄等宗教傳說涌進道教的教義、教理之中。宋、遼、金元時期，全真道、正一道、真大道、凈明道、太一道等道派相繼由—些著名高道開創，它們都有自己各具特色的教理和教義。這些教義和教理具有時代精神，能打動人心，因而都曾經興盛一時。自明清以來，道教的教義、教理陳陳相因，正一道和全真道的道首多無大建樹，道教日見式微。特別是近世以來，再無有大智高道發動道教革新或開創出全國規模的道派，道教中一些帶有封建宗法社會色彩的教義日見陳舊，缺少時代精神，給道教演變為現代的世界宗教增加了障礙。在道教史上。每逢道教革新和創立新道派的時期，道教的教義和教理都有相應的發展，而這種教義、教理的發展大多是走三教融合之路。例如全真道的教義是以道家為宗，兼采儒、釋；凈明道與真大道等是采儒入道；近代香港、台灣及海外華人居住地區創立的新道派甚至有采擷基督教或伊斯蘭教的教義融入道教的。看來，以道家為宗融匯其他異質宗教成份的精華，大概是道教演變為現代世界宗教的必由之路。
Ⅹ 請概括道教對我們文化生活的哪些方面產生了影響
：「中國根柢全在道教」。道教文化是中國土生土長的宗教文化，已深入進中國人的傳統文化、傳統生活及傳統思維方式之中，道教文化已在中國民間習俗的方方面面打下深深的烙印。在傳統節日中，在居家行旅的日常生活中，在生老病死的人生驛站中，無不有道教文化的斑斑痕跡。
一、歲時節令的神靈傳說
中國民間保存有各種各樣流傳已久、相沿成俗的傳統節日，這些節日及其相關的風俗習慣與道教文化有千絲萬縷的聯系，很多是源於道教的傳說，甚至純粹是道教節日。現將目前尚存並在民間仍有一定影響的歲時節日中有關道教傳說標舉如下，從中不難看出道教文化對我們生活的影響。
春節是我國傳統節日中最隆重、最熱鬧、也是最快樂的節日，期間充滿了與道教人物誕辰有關的神仙傳說和風俗習慣。正月初五，傳說是米神娘娘的生日，不能淘米做飯，將米煮熟是大不敬，此說在湖北農村尤為流行。這一天，還是財神玄壇趙公明的生日，商家和企業財源廣進；吃好穿好的人們在這一天都要早早起床，以鞭炮、鑼鼓和三牲酒席去迎接他的到來。這一天夜裡合家要吃湯圓，因為湯圓形似「元寶」，又叫「進元寶」，據說這象徵財神爺恩賜的財寶。正月初九，是玉皇大帝的生日。道教經典說他歷經三千二百劫，「漸入虛無妙道」，又經過一億劫，才修成了玉皇大帝；還說他是元始天尊的後代，是太上老君送到人間去的。因此，對這位「總領宇宙主宰之君」的誕辰誰也不敢怠慢。這一天，各地宮觀要舉行神仙大會，善男信女紛紛到宮觀去叩頭進香。正月十五元宵節，是新年後的第一個月圓之夜，故稱為「上元節」。道教說，天、地、 水為三元，又稱三官，主管人間的禍福、鬼神的升轉，以正月十五、七月十五、十月十五為三官生日，正月十五就是天官大帝的誕辰。這天，道觀常常舉行齋會，善男信女也要去三官殿堂進奉香火。正月十五還是廁神紫姑的祭日，人們擺上供物，迎請紫姑，向她占卜蠶桑農事和吉凶禍福。
二、節慶活動的仙風道跡
歲時節日中的仙風道跡，為節日增添了神奇、歡樂和喜慶。一些道教活動儀式和慶典已經演變成一種深層的心理意識沉澱在民間，如今我們在歲時節日中仍然能夠看到的燃放煙花爆竹、懸掛桃符、貼門神春聯、踏青戴柳、懸艾掛蒲、張掛印符等風俗習慣，實際上都是道教的禳災祛邪、驅鬼避瘟等法術的體現。
燃放爆竹是在節慶或喜慶的日子裡必不可少的儀式，在現代人的眼裡，爆竹能增添喜慶，所以為廣大民眾所歡迎。但究其原始意義卻是從一種驅鬼辟邪術而來。據《荊楚歲時記》稱：「正月初一日……雞鳴而起，先於庭前爆竹，以避山臊、惡鬼。」由於山臊、惡鬼害怕亮光、爆竹聲和紅色，所以人們利用響聲嚇退它們，不過這時的爆是用竹節放於火中燒裂發出巨響。當臨爐煉丹的道士無意中發明了能產生巨大聲響的火葯之後，就把它應用到驅鬼的法術中，製造出各種各樣的爆竹，以代替山竹爆裂而達到驅邪保平安的目的。
掛桃符，貼門神、春聯是春節習俗之一。臘月三十或正月初一，各家各戶清早起來於門前掛桃符，貼上門神，以及寫在紅紙上的春聯，以求避凶趨吉，室宅安寧，增添節日氣氛 。
三、生活習俗的道教印痕道教對民間生活習俗的影響，首先表現在試圖祛病消災的法術方面。
古人生了病往往請道士，道士用法術驅逐致病的妖孽鬼祟。這種驅妖的法事場面一般較大，《紅樓夢》第一錈二回就生動地作了描述，說大觀園被查抄之後，園中接二連三地有人生病，說是賈府有白虎精作怪，「賈赦沒法，只得請道士到園作法事驅邪逐妖。」書中具體描述的道士驅妖捉鬼的情節在古代社會有典型意義，由此可見道教法術對古代社會生活習俗的影響之大。