漢廣都遺址
『壹』 和田玉龍頭鉤最早出自哪個朝代
在新石器時代的良渚復文化遺址，制曾多次出土玉帶鉤。從殷商時期開始，和田玉就進入了中原。龍首帶鉤最早見於戰國時期。
帶鉤，是古代貴族和文人武士所系腰帶的掛鉤，古又稱「犀比」。多用青銅鑄造，也有用黃金、白銀、鐵、玉等製成。帶鉤起源於西周，戰國至秦漢廣為流行。帶鉤是身份象徵，帶鉤所用的材質、製作精細程度、造型紋飾以及大小都是判斷帶鉤價值的標准。
戰國時期，玉帶鉤的器形已經基本確立，即由鉤首、鉤身和鉤鈕三部分組成，並且普遍使
用。這時玉帶鉤已進入了發展期。此時雖然帶鉤紋飾內容變化比較豐富，但形制基本相同，時代特徵明顯。其器型多為長條形、琵琶形。長度一般在4-8厘米之間，8厘米以上較少。通體感覺簡潔明快、稜角分明、光澤度強。鉤首一般高昂，常見雕有龍首、獸首、鳥首等。頭形較小，鉤身較寬，大多素麵或陰刻細線紋飾。多數帶鉤在鉤面兩側的邊沿和鉤首頸背兩側的邊沿都切削成微微的斜坡度，既對稱得體又平整美觀。鉤背有方形鈕或圓形鈕。一般情況下，鉤身的側面與鉤鈕的側面在同一平面上，即鉤身與鉤鈕同寬。
『貳』 游圓明園遺址 閱讀答案
2.根據文抄章內容填空：
（1）作者在圓襲明園遺址看到了威武的（獅子 ），嫩綠的（ 小草 ），盛開的（ 花朵 ），怒視的（ 石馬 ），通過描寫這些景物，抒發了作者（ 對帝國主義的仇恨 ）。
（2）作者寫福海公園的美，首先寫了湖水的三個特點：（清 ）、（ 靜 ）、（ 綠 ）；接著寫了映在湖水中的像藍紗巾的（藍天 ），像點點花紋的（ 山 ）、（ 閣 ）、（ 橋 ）、（ 樹 ）；然後寫了湖周圍的（群山 ），湖中小島像（ 珍珠 ）；最後寫了陽光照在水面的景色，通過描寫這些景物，抒發了作者（ 對圓明園的熱愛之情 ）。
4.文章的最後一段起什麼作用？表達了作者怎樣的思想感情？
直抒胸臆，點明主題的作用，表達了作者對祖國山水的熱愛之情和對帝國主義的疼恨！
『叄』 牛郎織女是哪個朝代的故事
牛郎織女的故事戰國時期開始延續至今。追溯由牛郎織女傳說形成七夕節的過程，時間當在戰國，地點則在楚國。
《詩經·小雅·大東》中有「跂彼織女，終日七襄……目完彼牽牛，不以服箱」的詩句，這是有關牛郎織女傳說最早的文字記載，是牛郎織女傳說的雛形。
還有一首與織女有關的《周南·漢廣》中所述「漢有游女，不可求思」。據史料記載，詩中的「漢」即指漢水，又指天漢（銀河），「游女」是指漢水女神或織女星神。南陽人張衡《南都賦》中也有「游女弄珠於漢皋之曲。」
《月令廣義．七月令》引南朝梁殷芸《小說》：天河之東有織女，天帝之女也，年年機杼勞役，織成雲錦天衣，容貌不暇整。天帝憐其獨處，許嫁河西牽牛郎，嫁後遂廢織衽。天帝怒，責令歸河東，許一年一度相會。涉秋七日，鵲首無故皆髡（kūn），相傳是日河鼓與織女會於河東，役烏鵲為梁以渡，故毛皆脫去。
(3)漢廣都遺址擴展閱讀：
牛郎織女起源地之爭：
流傳了千百年的「牛郎織女」故事的起源地，一直在陝西西安、山西和順、河南南陽、山東沂源等地爭執不休。中國民協先後命名山西和順縣和河南魯山縣為中國「牛郎織女文化之鄉」。
西周時期的《詩經·大東篇》寫道：維天有漢，監亦有光。跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱。據專家考察，大東的位置在泰山以東，臨淄、曲阜一帶，核心位置正在今天的山東沂源縣燕崖鄉。
作為牛郎織女傳說的核心發源地，燕崖鄉擁有國內唯一一處與傳說實地、實景相對應並存有古建築遺址的珍稀景觀———建於唐代的織女洞和牛郎廟。
燕崖鄉牛郎廟旁的千年古村———牛郎官莊，村裡人至今沿襲著養蠶、織布、取雙七水等習俗。大賢山東麓下臨沂河的峭壁上有一石洞，人稱織女洞，傳說是西王母囚禁織女的地方。
2013年3月2日，中國民俗協會理事長劉魁立與沂源縣縣委書記韓國祥共同為中國牛郎織女傳說研究中心揭碑，山東省淄博市沂源縣燕崖鄉成為國家指定牛郎織女故鄉傳說遺址。
牛郎織女景區位於淄博市沂源縣，距縣城15公里，森林覆蓋率92%。景區主要景點有織女洞牛郎廟世界愛情郵票博物館、牛郎織女民俗展覽館、情人谷、葉籽銀杏、織女泉、九重塔、玉皇閣、姊妹泉、祈願閣等人文景觀和各種石刻碑林。
牛郎織女景區文化底蘊豐厚，景區具有中國唯一一處以牛郎織女民間傳說為主題的古建築遺址，被專家稱為「中國愛情文化源地」。地貌的特徵逼真顯現了「天上銀河」「地下沂河」，天上有「牛郎織女星」，地下有「織女洞牛郎廟」，形成「天上銀河，地上沂河」「在天成像，與地成形」的奇觀。
『肆』 漢廣與蒹葭都是企慕情境的佳作,兩詩相比有何不同
蒹葭是求之不得仍然鍾鼓樂之~仍抱希望，漢廣是不可求思，完全死心~
『伍』 鎖陽城鎮的介紹
鎖陽城鎮位於甘肅省酒泉市瓜州縣城東南38公里處，轄區草場資源豐富，畜牧業發達。全鎮內共轄8個行政容村，31個村民小組，總人口6800餘人，人耕地總面積 32188畝。種植業主要以棉花、甘草為主，兼種少量小麥、玉米、食用瓜等。旅遊資源有漢唐遺址鎖陽城、榆林窟、道德樓、塔爾灣景區、橋子東壩、漢廣置廣至縣遺址常樂城、唐阿育寺；有西夏年間的東千佛洞等30多處，地處旅遊黃金中心地段。
『陸』 詩經中十五國風，周南風的特點。
詩經分為風、雅、頌；風主要是各國民間的詩歌像秦風無衣這樣的，雅有小雅、大雅，是貴族宮廷詩歌、頌主要是祭祀用的詩歌
附：十五國風：周南、召南、邶〔bèi〕、鄘〔yōng〕、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜〔kuài〕、曹、豳〔bīn))
《詩經》風、雅、頌的分類，主要是從音樂入手。風，即樂調。《左傳•成公九年》載晉侯見楚囚鍾儀，「使與之琴，操南音。……樂操風土，不忘舊也」。所謂「風者，民俗歌謠之詩也」。國風，即是匯集各地的地方土樂。《周南》、《召南》列於國風之中，應是兩個地方的土樂，但其命題不同於其它國風。於這一點，歷來有不同的理解。王質在其《詩總聞》中明言：「南，樂歌名也。」當代學者陸侃如、馮沅君在《中國文學史簡編》中說：「南是南方的民歌。……這個『南』字，不但指方向，也是樂器名（就是『 』字）」。我們一般認為「南」字是方位詞，《周南》、《召南》作為《詩經》中的民歌，它反映的應是那個時代某些南方地域的土樂，與其它國風的性質一樣，但既然如此，為何其名為《周南》、《召南》而不是《×風》呢？
據史料記載分析，西周初年，周公姬旦和召公姬是分陝而治的。姬旦長住東都洛邑，統治東方諸侯，姬奭長住西都鎬京，統治西方諸侯。周南是當時周公統治的南方流域，召南是召公統治的南方流域。《周南》、《召南》屢次提到長江、漢水、汝水，可以證明「二南」（註：周南、召南）是包括著長江、漢水、汝水流域的詩歌。既然是詩樂，那就是南音了。因而，《周南》、《召南》可以說是《周南風》、《召南風》的省稱。
「二南」作為南方民歌，其地域性還可以從十五國風整體的地域特徵來作進一步的論證。十五國風大都是流行各地的土風歌謠。不過，縱觀全局，卻不見有「楚風」，似乎不曾輯有楚地歌謠，古人因此以「楚風」「不得與十五國風並錄於《經》而為楚憾」。實際上，這「二南」民歌也就是楚地歌謠。《周南•漢廣》毛傳即雲：「文王之道，被於南國，美化行乎江漢流域。」這說明《漢廣》就是江漢流域的詩歌。元人祝堯在《古賦辨體》中也說明：「江漢皆楚地，蓋自王化行乎南國，《漢廣》、《江有汜》諸詩已列於『二南』、『十五國風』之先。」清人何天寵則進一步強調：「楚何以無『風』，後儒以為刪詩不錄『楚風』，非通論也。」據《水經注》引《韓詩序》雲：「『二南』其地在南郡和南陽之間。」這塊地域，包括今天的河南南陽、湖北襄陽、宜昌、江陵、武漢一帶，這正是春秋戰國時期楚國的腹心地區。所以「二南」詩篇，應多是產於這一地的楚歌謠。而《詩經》對於產生於楚地的《周南》《召南》在編定時為何不標明為「楚風」呢？其原因可能是楚國在西周初年尚且是江漢流域一個「土不過同」的小邦，至春秋中葉方壯大到據有整個江漢流域乃至半邊天下，因而，周朝樂官在編訂《詩經》之始，就只是將這些南方歌謠加以編訂而分稱為「周南」「召南」，並且在《詩經》最終成書時也一直沿用這一稱呼而未作修改。
以上從地域位置對《周南》《召南》的地域特色作了分析，下面再來看詩歌的內容。
《周南》《召南》中的許多歌謠，不僅記南方之地，寫南方之物，而且鮮明地反映了江漢流域的民俗風情，初步顯示了南方楚歌的特色。「二南」共有詩歌25首，其中較多的是用於祀典或禮俗活動的儀式歌，這是因為春秋中葉以前南方楚地遠沒有中原那樣開化，民風樸野，其俗尚尊鬼神且好祠的緣故。《周南•桃夭》，就是一首古老的禮俗活動的儀式歌：
桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室家。
桃之夭夭，有蕢其實。之子於歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。
古往今來，解說《詩經》者，大都認為這是一首描寫婚姻情景、祝賀女子出嫁的歌謠。其實從原始歌謠的產生和社會歷史的發展來看，這首祝福歌謠最初應是一首祀典祭歌，可以說是「一首以桃為圖騰的群體的祭祀禮辭」。（註：張岩.簡論漢代以來《詩經》學中的失誤.文藝研究，1991年第1期）而桃，作為一種「圖騰」是完全可以考證的。
圖騰主義的起源和母性崇拜是分不開的。在母系氏族社會時代，婦女受到尊重與崇拜，其生殖、蓄衍關繫到整個氏族的生存，而對「生殖」卻是充滿著神奇和神秘，這便是婦女受崇拜的原因。婦女懷孕的原因是什麼，無從解釋，於是婦女們自己也覺得這是由於某種機會，遇到某種動物或植物，或其它無生物，無意間有動於心便使自己懷孕了。因此生下的嬰兒，便以這種物體命名，而名與實是不分的，這物件便成為這一氏族的圖騰。孫作雲先生在《詩經與周代社會研究》中指出：「所謂圖騰，就是原始人所崇拜的某種動物、植物、無生物或自然現象；他們認為這些神物是他們的祖先、保護者。」也就是說，作為圖騰，一般具有生殖、崇拜、保護等要素。
《桃夭》三章歌辭的前兩句，都是對桃的熱烈禮贊。而桃在先秦時代是江淮流域常見的生長茂盛的植物，與楚地先民的生活十分密切，也被當地的人們所崇拜。據《春秋左傳》（昭公十二年）載：「昔我先王熊繹，辟在荊山，蓽路藍縷，以處草莽。跋涉山林，以事天子。唯是桃弧、棘矢，以御王事。」說明以桃木製成的弓，楚人以為可以抵禦一切災害。《左傳》（成公四年）載：「國之大事，唯祀與戎。」說明在古代，祀典和戰爭是每個民族生活中的大事件。「唯是桃弧、棘矢，以共御王事」。所謂「王事」就是國家大事，楚人最初開辟荊山時期，唯獨只有桃弧、棘矢用於祭祀和戰爭之中，可見楚人對桃弧的崇拜。桃弧在周初作為楚人進貢周天子的方物而被用於「王事」，這表明了桃弧在當時人們的心目中既有驅邪除祟之神力，又有保衛家國的奇能。楚國神射手陳青即說，楚國「累世蓋以桃弓、棘矢而備鄰國也」。
桃作為圖騰與生殖的關系也是明顯的。《本草綱目》（果部）：「桃性早花，易植而子繁，故字從木、兆。」十億曰兆，言其多也；《山海經》：「有大桃樹，屈蟠三千里」，言其面積之廣也。再從桃的品種和成熟期來看更有「紅桃、緋桃、碧桃、胭脂桃」及「五月早桃、十月冬桃、秋桃、霜桃」等繁多種類，從以上分析我們可以看出桃的繁殖能力很強，使古人對桃產生了生殖崇拜。另一方面，原始人對婦女懷孕的原因有時也就解釋為是桃的感應或桃花、桃子的感應，於是認為桃是這個部落原始人的生殖祖先，從而桃就成為了一種部落的圖騰。
由此可見，《桃夭》本是楚地先民的詠桃之作和祭桃之歌。歌辭前兩句既是對桃的熱烈禮贊，又祝願桃能茂盛生長；後兩句則是贊美桃被人們採用之後可以福澤其族人。當然《桃夭》在周代社會里已發生了改變，其內容由以前的贊桃逐漸變為贊人。這是因為隨著歷史的進步，楚人邁入了發達的農業社會，採集、漁獵不再佔有主導地位，對桃的依賴也就不象先民那樣密切了。這樣，在楚地的社會生活中，祭桃的宗教儀式便日益減少，加之社會小家庭的出現，婚喪嫁娶的禮俗儀式也日益增多。傳統的祭桃儀式歌也就被借用和演變成婚禮儀式歌。這種借用，出於歷史上形成的認為桃能給人們帶來幸福的心理，也出於世代形成的愛桃、敬桃的情感。楚人在喜慶的婚禮上歌詠桃，將桃視為幸福的象徵，禮贊桃能「宜其家人」。這樣祀典歌也就成了稱頌新娘「宜其家室」的禮俗的歌，這一變化也包括了對歌辭的修改，使《桃夭》成為一首形式整齊、音韻和美、語言生動的詩歌。
「二南」詩歌除了《桃夭》之外，還有《樛木》、《螽斯》等都是祝辭，也都反映了當地的民俗，是當地民俗的儀式歌。除此之外，「二南」中明顯顯示了楚歌特色的，當然是情歌。25首歌謠中有13首可以看作是愛情婚戀的作品，占總數的52%，這些情歌有的明顯地體現了南方詩派的特色，如《漢廣》：
南有喬木，不可休思。漢有游女，不可求思。漢之廣矣，不可泳思！江之永矣，不可方思。
翹翹錯薪，言刈其楚。之子於歸，言秣其馬。漢之廣矣，不可泳思！江之永矣，不可方思。
翹翹錯薪，言刈其萎。之子於歸，言秣其駒。漢之廣矣，不可泳思！江之永矣，不可方思。詩歌講到了漢水、長江，顯然是產生於漢皋江上的楚歌。而且，歌辭中的「楚」，即江漢流域的山林中茂盛生長的灌木名。《說文解字》說：「楚，從木，一名荊也。」在江漢流域，「跋涉山林，以處草莽」的楚人，在生活中是離不開荊楚的，故在商代楚人被中原人稱為「荊蠻、楚蠻」。這首情歌是一首男子求偶的情歌，主要是傳唱於男女出遊於水濱、會聚於野外以互相求偶的習俗活動中，這與《鄭風•溱洧》、《鄭風•狡童》等南方詩派的情歌內容一樣。所有這些情歌與今天布依族的情歌也相類似，都是一種風俗民情的產物。這首情歌以其浪漫的風格、地方的語言、婉深的情調和舒緩的節奏，顯示了楚歌的特色，三章歌辭雖然樸素通俗，卻委婉纏綿，循章進意地抒發了歌者苦求戀人而不可得的感傷和惆悵之情，生動地勾勒出了一位在煙波浩渺的江漢之間來去無蹤、若隱若現的美女形象，並將豐富的想像和深厚的感情寓於直率反復的詠嘆之中，兼以巧妙的比興和真切的描繪，使之蒙上濃重的浪漫色彩，形成神奇瑰麗的藝術境界，產生了含蓄蘊藉的藝術魅力。可以說，它代表了楚歌謠在春秋中葉以前的較高水平。而且在句式上把語助詞「思」綴於句末，且很有規律，在形式上也與後來的楚辭體相似，顯示了楚歌謠獨有的特色。
「二南」中的愛情詩如《江有汜》、《關雎》與上面分析的《漢廣》一樣，都具有南方文化的輕松，而少含有北方詩派的凝重。其實，正是因為這些輕松的情歌和《鄭風》、《陳風》中的一些挑逗戲謔的情歌相呼應，反映整個南方文化在《詩經》時代不同於北方文化的深層的社會風俗和文化心態。
「二南」詩歌雖然未必全可以定為楚歌，但據《左傳•僖公二十八年》載：「漢陽諸姬，楚實盡之。」也就是說，楚是「二南」地區之侯經過伐隋、伐申、伐蔡、伐鄧而逐漸強大的。故「二南」詩已初具楚辭雛形，甚至被稱為「楚辭的先聲」。（註：以魁英. 中國古代文學作品選，1987年4月版）
綜上所論，就《詩經》十五國風的地域性來看，「二南」詩歌和《陳風》、《鄭風》相結合，明顯地反映了除中原北部以外的中原南方及楚地的南方文化特色。