中華龍遺址
『壹』 中華龍的傳說，要有真實出處的。
有關龍的傳說
作為中國文化的象徵，龍不是被帝王們全部霸佔。在民間，龍仍然以各種方式出現。中國的各個民族幾乎都有以龍為主題的傳說和故事，人們以賽龍舟、舞龍燈來歡慶節日，以祭祀龍來祈求風調雨順，下面介紹一些龍的傳說：
龍的傳說——天龍：
太原晚報副刊以「天龍」為名。有朋友問：天龍是怎樣的龍？為什麼會有天龍？
天龍，當然指天上的龍，或升天的龍。龍能夠騰翔於雲天，是由其取材對象和神性決定的。龍的神性可以用喜水、好飛、通天、善變、顯靈、征瑞、兆禍、示威來概括。其中的「好飛」和「通天」，是「天龍」形成的決定性因素。我們知道，作為龍的集合對象，雷電、雲霧、虹霓等本來就是飛騰在空中的「天象」；而魚、鱷、蛇等在水中潛游之快，馬、牛、鹿等在陸地上奔跑之速，都類似於「飛」棗古人由於思維的模糊性，往往將潛游於水中的魚、鱷、蛇等，奔跑於陸地上的馬、牛、鹿等，和飛升騰躍在空中的雷電、雲霧、虹霓等看成一個神物的不同表現，從而認為能在水中游、地上跑，也就能在天上飛。
「好飛」必然「通天」。因為「飛」的方向和域界，自然是，也只能是神秘、遼闊、至高無上的天。因而，從遠古到如今，人們總是讓神龍常常出現在浩渺無垠的昊天雲氣中。浙江餘姚河姆渡遺址出土的黑陶雙耳盆上，有將「魚藻紋」和「鳥紋」刻劃在一起的圖案；陝西寶雞北首嶺遺址出土的「鳥魚紋」，也將天上飛的鳥同水中游的魚棗龍的集合對象聯系起來。這就透示出，早在新石器時代早期，龍的模糊集合之初，龍就開始有了「通天」的意味。長沙陳家大山楚墓出土了一件「龍鳳導引升天帛畫」。畫面上的龍，豎身卷尾，頭臉朝天，肢爪劃動，躍躍而上。旁邊是它的同伴棗昂首展翅的鳳。龍鳳之下，站一位雙手合十的裙服女子。顯然，這位女子在祈禱著、接受著龍鳳的導引，要飛升到天上去，做一名自由自在的「女仙」。
於是，龍就有了溝通天地，做天地間的橋梁和信使的能力和身份。那些專制帝王們之所以稱自己為「真龍天子」，其根本點就在於瞅准了龍的「通天」的神性，和充當天地間橋梁和信使的能力。
對於老百姓而言，「天龍」則是一種民族心理的對應、釋放和外化。我們的祖先們，生活在異常艱辛的環境里，自然界災害頻仍，氏族間你爭我斗，自身面臨生老病死諸多苦痛。進入階級社會後，又增加了來自專制皇權的壓力，而這後一種壓力又同道德倫理相結合，以「三綱五常」等形式箍桶填鴨般灌進人們的血脈中，不容分說、無可拒絕地捆綁住人們的手腳。然而，追求自由乃是人之為人的天性棗天性自由卻無時不在羈絆之中，於是，人們期冀著、希求著、幻想著掙開繩索，超脫塵世，過一種能使天性充分展開的無拘無束的生活。
龍為滿足人們這樣的心理提供了可能。它既可以舒暢地在水中游，矯捷地在地上走，更可以瀟灑地在天上飛。天上多麼美妙啊！皎潔的明月，雪白的雲團，艷麗的霞光，更有長風千里，電掣萬仞，雷霹八方……天龍，天龍，實際上是人心想高飛、在高飛啊。
龍的傳說——龍珠：
人們在建築彩畫、雕刻、服飾綉品等載體上常見「龍戲珠」（有「單龍戲珠」、「二龍戲珠」、「三龍戲珠」、「多龍戲珠」之分）圖案。有朋友問了：什麼是「龍珠」？「龍珠」因何而來？「龍戲珠」又是怎麼回事？
龍珠是與龍有關的珠。「千金之珠，必在九重之淵而驪龍頜下。」這是《莊子》的說法了。《埤雅》也言「龍珠在頜」。《述異記》講，「凡有龍珠，龍所吐者……越人諺雲：『種千畝木奴，不如一龍珠。』」上述說法講了兩個意思：一是龍珠常藏在龍的口腔之中，適當的時候，龍會把它吐出來；二是龍珠的價值很高，用民諺來說，就是得一顆龍珠，勝過種一千畝柑橘。
那麼，龍珠從何而來呢？龍為什麼要戲珠呢？
我們知道，珠，是水中的某些軟體動物，在一定的外界條件刺激下，其貝殼內分泌並形成的圓形顆粒，因其有亮麗的光澤而被人們所喜愛，因而被稱作珍珠。既然水中的動物能生出珠來，作為水族之長的龍，自然也要有珠而生了棗這該是龍珠神話產生的一個基本思路。
但是，事情好像還不是這么簡單。龍是模糊集合起來的神物，集合的對象有魚、鱷、蛇、豬、馬、牛，以及雷電、雲霧、虹霓等等。其中，鱷類和蛇類是卵生的。卵是圓形的，也可以說是顆粒狀的，是比珍珠大得多的顆粒。那麼，古人會不會把鱷卵蛇卵當作一種「珠」呢？回答是肯定的。古人能將鱷蛇作為主要的集合對象，對其卵自然不會忽略；對鱷和蛇來說，卵的意義是重大的，是生命之源，有卵便有鱷、有蛇，進而才有龍。因此，卵是完全可以以「珠」的身份進入龍的生活之中的。那麼，龍珠就是龍卵；龍戲珠，實際上就是龍戲「卵」，是龍這個神物，對生命的呵護、愛撫和尊重。其中體現和表達的，是古人的一種「生命意識」，即對轉承不息的生命現象的認識、理解和發揮。
民間吞珠化龍的傳說為我們的看法提供了注腳：某少年割草（或打水）得一寶珠，此珠放到米缸漲米，放到錢櫃生錢。某財主知道後，帶人來搶珠。少年情急中將珠放到口裡，卻一不小心咽了下去。於是口渴求飲，缸水喝乾了，又去喝河水、江水。喝著喝著，頭上冒出了角，眼睛朝外凸，身子變長出鱗棗化為龍了。這樣的傳說廣泛地流傳於四川、浙江、廣東等地，從中透示出「珠」的珍貴，以及珠和龍生命相依的關系。
太陽，是我們對「珠」的另一個理解。我們見到的一些龍戲珠圖案，尤其是那些二龍戲珠圖案，其珠多有火焰升騰，分明是一枚「火珠」或「火球」；下面是滔滔海水，可以理解為火球躍出海面。在人們的視野和觀念中，堪稱「火球」的，太陽可排在第一。那麼，很顯然，火球出海也就是太陽出海了。既然是太陽出海，為什麼要龍來「戲」呢？這里要引入古人眼中的四方神：東方青龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。太陽是從東方升起的，龍則是代表東方的神物。這樣看來，龍戲珠就有太陽崇拜的意思了，該是太陽崇拜和龍崇拜的交融。
龍分雌雄，這是二龍戲珠的圖案比較多的原因。如果珠作卵解，就是父母雙方共同呵護、愛撫他們的子女；如果珠作太陽解，就是雌雄二龍共迎旭日東升，讓燦爛的陽光普照大地。再者，二龍對稱，龍體彎長，珠形滾圓，在構圖上也具有一種美感。
龍的傳說——烏龍：
少華山下的龍潭堡，原先只有十來戶人家。村裡住著：一家姓劉的父女二人，靠做賣豆腐為生。女兒名珠鳳，出落得俏模俊樣。
有一天珠鳳去挑水，鉤搭上掛上來一條小黑蛇。她把小黑蛇捉下來放到井台上，說：「怪可憐的，放了去吧！」小黑蛇對她點了點頭，一轉身竄到井裡去了。
珠鳳挑水剛進屋，聽見背後有人叫她。轉身一看，是個二十來歲的漂亮小伙。小伙拉住珠鳳的手，在她手心裡放了一粒滾圓滾圓的珠子，說：「我是渭河龍君的五太子，剛才在龍潭中戲游，不小心撞在你的鉤搭上掙脫不得，多謝大姐救命之恩。這是一顆龍珠，你把它放在水缸里，就不用天天挑水了。往後有啥為難事，大姐只管說一聲吧。」說完，頓時不見了影兒。珠鳳追出門外，只見井口一團白霧，聽得井水嘩啦啦響了幾聲。她覺得像是在夢中一般，再看手裡，分明是顆寶珠。進屋後，她將龍珠往水瓮里一丟，嘩棗，水花翻濺，泛起滿滿一瓮清水，嘗一口，比那井水還甜，珠鳳知是寶物，對誰也沒講，連她親大也瞞著。只是常常想起烏龍，每天都去井台上挑一擔水，偷偷往井裡看上幾眼。
離龍潭堡四五里的孫家堡住著一家財東尹立先。珠鳳他媽死的時候，劉老漢沒錢殮葬，借了尹財東十兩銀子。日子窮，還不起，卻常給尹家送些豆腐，權當付了利息。這十兩本銀尹財東也不催要，樂得一年到頭吃豆腐不花錢買。
珠鳳姑娘年長一年，越發出落。尹立先賊眼骨碌一轉，打起了珠鳳的鬼主意。先是請了個能說會道的媒婆，給珠鳳說媒下聘禮來了。劉老漢執意不肯，珠鳳心性剛烈，提起禮盒子摔到門外，媒婆碰了一鼻子灰。
尹財東知道了，氣得直翻白眼，罵道：「老東西給臉不要臉，十兩銀子的財十幾年咧欠著不還。哼！連本帶利紋銀百兩，三天內交來啥說不說，交不來銀子棗哼哼！」他眯起眼一聲冷笑：「叫珠鳳姑娘來頂賬！」話傳到劉老漢耳朵里，他也沒了主意。珠鳳只是爬在炕沿上哭，左思右想沒辦法」等到半夜她大睡定，跑到井台兒上，牙一咬，心一橫，大叫一聲：「媽，兒跟你來了！」眼睛一閉，縱身撲進井裡。
珠鳳只覺得頭暈目眩，像是騰雲駕霧一般。忽聽得耳朵邊有人呼喊：「珠鳳，珠鳳妹妹！」慢慢睜開眼一看，原來自己不曾落到水裡，卻躺在烏龍的胳膊上。「烏龍哥！」她像見到親人一般，伏在烏龍的懷里大哭起來。烏龍勸她說：「珠鳳，你的事我都知道，你不要難過。狗財東為富不仁，天理難容，看我收拾這條老狗」……我送你回去吧！」珠鳳不肯，他在她耳邊一陣悄聲絮語，說得珠鳳含淚帶笑，連連點頭。
聽得珠鳳投井、鄉親們打著火把下井救人。烏龍見有人下來，輕聲對珠鳳說：「好妹妹，我不送你了。」雙手將珠鳳托起。下井的人摸到珠鳳，連忙綁上繩子，把她救了上來。
夜深人靜，珠風把她和烏龍的事從頭到尾給父親學了一遍，老漢聽了暗暗驚喜，卻又半信半疑。珠風從瓮里撈起龍珠，老漢見果然不是世俗之物，才信了珠鳳的話。珠鳳跳井得救的消息傳到尹立先耳里，老賊捋著鼠須一陣奸笑：「嘿，分明是天公作美。我尹某人家財萬貫，金銀滿箱，再能有這么個美人幾，可真是……啊，嘿……」賊眼一轉，吩咐下人分頭准備去了。第二天一大早，老賊帶著一夥家丁朝珠鳳家奔去。走到半路，一陣狂風卷著沙石吹得天昏地暗，帶來的財禮早颳得沒了影兒，尹賊連人帶馬翻倒在地。狂風過後，老賊一看，財禮雖空，人馬俱在，就揉了揉被摔歪的鼻子，帶著一幫家院，揮棍舞棒，直奔劉老漢家來搶珠鳳。
烏龍見老賊三番事過，仍不知改，待老賊沖到井台邊，便現出真形，口含龍珠，噴出一股清泉。一時間電閃雷嗚，惡浪滔天，尹賊一夥狼哭鬼嚎，隨波翻滾，被沖入渭水河中，餵了魚鱉。
一會兒雲消霧散，滿天霞光，雲端里舞起一條黑色巨龍，龍背上坐著珠鳳姑娘。飛到山頂，烏龍卧下歇息，珠鳳向父親和鄉親們揮手告別。
從此，人們就把這村子叫做龍泉村，後來又改成龍潭堡，把龍歇息的山頭也起名叫做烏龍山，年代久了，都叫做五龍山了。
龍的傳說——龍舟：
龍舟競渡又稱「賽龍舟」、「劃龍船」、「龍船賽會」等，是一種源遠流長的群眾性娛樂活動。其起因歷來說法不一，主要有以下幾種：
一說是為了紀念越王勾踐操練水師，打敗吳國。「越地傳雲，競渡之事起於越王勾踐，今龍舟是也。」(《事物原始·端陽》)吳越交戰，勾踐敗而被俘，在吳國過了三年忍辱含垢的生活，騙得了吳王夫差的信任，被放回越國。回國後，他卧薪嘗膽，立志雪恥，於當年五月初五成立水師，開始操練，終於在數年後，一舉消滅吳國。後人為了昭彰勾踐這種堅韌不撥的精神，便效仿越國水師演練時的情景，於五月五日這一天劃船競渡，以示紀念。
二說是為了紀念伍子胥和曹娥。傳說伍子胥因遭讒言誹謗，被吳王夫差命人拋於錢塘江波濤之中，有曹娥駕舟去救。「五月五日，時迎伍君，逆濤而上，為水所淹」(《曹娥碑》)。後世遂劃龍舟，作救伍員狀。
三說是為了紀念楚大夫屈原。這種說法普遍被接受，其文字記載始見於南朝梁人撰寫的《續齊諧記》：「楚大夫屈原遭讒不用，是日投汨羅江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端陽競渡，乃遺俗也。」
除上述外，各地還有一些不同的說法。在貴州黔東南地區，有說法認為龍舟競渡是為了紀念捨身殺死毒龍的老人；雲南傣族認為是紀念古代英雄岩紅窩(又作「岩宏窩」)。還有「迎夏至」、「避惡日」——認為五月是「惡月」，五月初五是不祥的日子等說法。
這些說法，都各有各的道理，但都沒有說清楚一個最基本的問題：不管是為了紀念某某人，還是為了「迎夏至」、「避惡日」，為什麼偏偏要舉辦「龍舟」競渡呢？也就是說，為什麼要賽「龍舟」而不賽其它什麼「舟」呢？
回答這個問題，得從龍的基本神性入手。我們說過，龍有喜水、好飛、善變、征瑞等神性和興雲布雨、司水理水的神職。既然有這樣的神性和神職，被生活在江瀆四流、湖泊星羅的水鄉各族人民所崇拜就是再自然不過的事情。崇拜意識必然要外化為具體行為。這些行為包括：祭神，將人間美味敬獻給神靈，並伴之以香火，讓其款款享用；娛神，歌唱、舞蹈，想著法兒讓神快樂；擬神，模仿神的舉止形態，表示自己和神物有密切的關系，自己身上已秉賦了「神性」，從而能夠「神靈活現」。這大概是「龍舟競渡」的深層動因。人們相信，通過聲勢浩大的競賽龍舟，能使天上水中的神龍心神感應而大娛大悅，從而煥發神性，克盡神職，保佑一方水土風調雨順，稼漁豐成。同時，也使人們自身秉賦龍性，像龍那樣強悍矯健，進而怯邪彌難。至於紀念某某人雲雲，只不過是一種附會。原因大概在於，這些人傑的「人性」和龍的「神性」有相通一致之處，又多少分擔了龍的一部分「神職」。比如伍子胥就曾被奉為長江水域的「水仙」、「濤神」、「潮神」和「江神」；屈原也曾被封為「廣源順濟王」，有「江神即楚大夫屈原」之說。
「龍舟」是做成龍形或刻有龍紋的船隻。古代那些有「真龍天子」之稱的帝王們，行走水路時一般都要乘龍舟。如「天子乘鳥舟龍舟浮於大沼」(《穆天子傳》)，「上御龍舟，幸江都」(《隋書·煬帝紀》)。皇帝乘坐的龍舟，高大寬敞，雄偉奢華，舟上樓閣巍峨，舟身精雕細鏤，彩繪金飾，氣象非凡。南宋畫院待詔李嵩畫的「大龍舟」，即是一例。民間用來競渡的龍舟和皇家龍舟不可比肩，一般都做得窄小狹長一些，以利賽事。
用作競渡的龍舟，其形制因時代而變化，因地域而不同。據載，舊時西湖上的龍舟，約四五丈長，頭尾高翹，彩畫成龍形；中艙上下兩層，船首有龍頭太子和鞦韆架，均以小孩裝扮，太子立而不動，鞦韆上下推移；旁列弓、弩、劍、戟等「十八般武藝」和各式旗幟。尾有蜈蚣旗，中艙下層敲打鑼鼓，旁坐水手劃船。
蘇州的龍舟分成各色，四角插旌旗，鼓吹手伏在中艙，兩旁劃手十六人。篙師執長鉤立於船頭，稱作擋頭篙。船頭亭上，選面端貌正的兒童，裝扮成台閣故事，稱龍頭太子。船尾高丈余，牽系彩繩，由擅長嬉水的小兒表演「獨占鰲頭」、「童子拜觀音」、「指日高升」、「楊妃春睡」等節目。
當代用來競渡的龍船，形制比舊時簡化了許多。船以色彩分赤龍、青龍、黃龍、白龍、黑龍等。船身、船上的羅傘旌旗等裝飾，以及劃手們的服裝乃至船槳，都要求一色。湖北、湖南等地的龍舟短則七丈多，長則十一丈余，劃動時有如游龍戲水。福建的龍舟，船首雕刻龍頭，口能開合，舌能轉動。貴州的龍舟由三隻獨木船聯合而成，中間較長的一隻稱「母船」，船上有鼓手指揮，兩邊的兩只船身稍短，稱「子船」。
有關競渡的儀式、規定、技巧和情景也因時因地不同而豐富多彩。
「五月五日天晴明，楊花繞江啼曉鶯。使君未出郡齋外，江上早聞齊和聲。」「鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷。鼓聲漸急標將近，兩龍望標目如瞬。」「鑼挾鳴濤鼓駭雷，紅旗斜插剪波來。錦標奪到軒騰處，風卷龍髯雪作堆。」古人的詩句將幾百年前龍舟競渡的熱鬧場面躍然紙上。
詩中提到的「標」即「標竿」或「標船」，是各龍船爭奪的目標。「標竿」上懸掛錦彩、銀碗、錢鈔等賞物，立於水中，快捷先到者可得。「標船」設置在終點，當競渡的龍舟接近時，將「標」拋入水中，讓諸「龍」爭奪。標有「魚標」、「鴨標」、「鐵標」等。魚標鴨標是活的，投入水中即刻遊走，要一下子捉住，是不容易的。鐵標沉重，拋落便到水底，如果沒有相當棒的潛水本領，同樣是捉不起來的。因此，龍船上一般都要安排一兩個水性極好的「標手」，專司奪標之職。
有的地方還流行「做勝會」——即由看船上的遊客買土罐或鴨子，擲入水中，由參與競渡的龍舟，入水爭奪以為娛樂。
龍舟競渡前一般都要舉行隆重的祭祀儀式。如在屈原投水的汨羅江畔，每年龍舟競渡前，都要先祭屈子廟。來自四面八方的男女老幼，抬著龍頭，一批一批地匯聚在屈原像下，叩拜、弔唁、以粽子、包子、酒水等祭奠。然後由主祭人將一條紅綢繫到「頭龍」的頭上，由「頭橈」將龍頭扛到江邊洗澡，洗完後將龍頭安於船首，這才開始賽龍舟。地域不同，講究不同。有的地方出龍前數日，要祀神演試一番，名曰「下水」。上岸送神，稱作「撥龍頭」。競渡的組織者，年前率眾位游手，將一根帶葉竹竿豎立橋頭，以便來年「出龍認色」，其名曰「鑽五」；月朔互相往來，名曰「拜客」，等等。
隨著中外文化的交流，龍舟競渡也傳到了日本及東南亞諸國。比如，日本的九州、沖繩等沿海地區，就流行一種賽船活動。不過他們不叫龍舟競渡，而叫「爬龍」。新加坡常在端午節這天，舉行全國性的龍舟比賽。他們的龍舟披紅掛彩，扮作「獅子」、「狗熊」的司鼓手站在龍舟最前面，擂動大鼓，指揮和協調劃手動作。整個比賽，一般從下午兩三點開始，直到夕陽西下才告結束。
龍舟競渡是一種具有濃郁的民俗文化色彩的群眾性娛樂活動，同時也是一種有利於增強人民體質，培養勇往直前、堅毅果敢精神的體育運動。因此，中華人民共和國體育運動委員會於1984年5月16日作出決定，將龍舟競渡列為正式比賽項目。當年10月，在廣東佛山舉行了全國首屆屈原杯龍舟賽。1985年6月6日，中國龍舟協會在湖北省宜昌市宣告成立。7月，第二屆屈原杯龍舟賽在葛洲壩三江航道舉行，觀眾多達十餘萬。這樣的龍舟競渡至今已舉行了十數屆。近年來的龍舟競渡，賽制趨於完善，規模也越來越大，並向國際性賽事進展。
龍舟競渡需要寬而深的江海湖泊，水域淺小浮不起船的地方就競渡不成了。於是，淺水地的人們就做成「旱龍舟」，在街市、高台、場地上遊走，俗稱「迎鬼船」。江西一帶有這樣的風俗，時間亦在端午節。
造龍船也不只是為了競渡。如貴州黔東南和湘西一帶苗族同胞的「龍船節」，所做的龍船就不是為了競賽，而主要是為了乘坐龍船游村串寨，會親訪友。龍船下水前，先由歌師唱吉祥祝福歌，祝願龍船一路順風。每條船上都有一位「鼓頭」，由全寨推選出德高望重的老人擔任，坐於龍頸擊鼓發令，主持船上活動。龍船過寨，鳴放鐵炮傳告親友，岸上報以「接龍」鞭炮，親友遂上前向船上的人敬米酒，並將鴨、鵝、綵綢等禮品掛於「龍頭」。龍船靠岸，水手們將糯米飯團和菜餚放在船幫上就餐，不用碗筷。婦女、兒童這時紛紛前來「討路邊飯」，據說吃了龍船上的食品能消災避難。龍船形制精巧美觀，龍身由一隻母船和兩只子船捆紮而成，叫做「子母船」，皆為獨木鏤空。龍頭約長兩米多，用水柳木雕刻，裝有一對一米多長的龍角。因龍頭著色不同，分為青龍、赤龍、黃龍等。各寨為了保護龍船，還專門建有「龍篷」。龍船節從農歷五月十六日開始，具體節期各地各寨略有不同，只要全寨薅完秧，本寨龍船即可下水，歷時三天左右。在廣東水鄉，龍船出遊時，家家送米酒給劃船的人，並由老人為龍點眼，然後才下水游去。游完後，龍頭供奉在龍王廟，船身埋入河床沙泥中，第二年挖出來再用。傍晚，村民們還要燒一大鍋「龍船飯」，不管什麼人都可以食用，以廣結「龍緣」，遍得「龍福」。
龍的傳說——舞龍：
每逢節日慶典，我們都能看到歡騰旋躍，讓人興奮不已的舞龍。舞龍也稱「龍舞」、「耍龍」、「鬧龍燈」、「玩龍燈」、「龍燈會」。那麼，為什麼要舞龍呢？
舞龍的用意，概括起來不外乎這么幾條：一為祈雨祈福，二為娛神娛己，三為彰顯力量，四為興旺人丁。
其中，祈雨祈福是最基礎的。兩湖一帶民間傳說，戰國時的鬼穀子和金角老龍相遇，鬼穀子說：「據我掐算，近日有雨，城內三十六點，城外四十八點。」金角老龍有意讓鬼穀子的預言落空，便利用職務之便，讓城內下了四十八點，城外下了三十六點，結果城內不少老百姓死於水患。後來玉皇大帝問罪，金角老龍受到貶黜。為了贖罪，老龍便在每年的新春到來之際，逐門逐戶地向老百姓鞠躬賠禮，並承諾一年的風調雨順。於是，人們便據此傳說，用竹條鐵絲、綢緞紗布扎製成彩龍，每逢年節舞耍一番，表達歡快喜悅之情，也寓意老龍臣服，天隨人願。四川銅梁一帶的傳說也異曲同工：東海龍王患腰痛病，變成一個老頭上岸求醫。大夫通過把脈知其非人，便讓其恢復原形，並從其腰間捉出一條蜈蚣。龍王病癒後，以泄露天機為謝：言人們只要照它的樣子造一條龍四處舞游，便能保雨水及時，五穀豐成。
舞龍祈雨在先秦時期已開始流行，到漢代已具相當規模，形式也多有講究。據董仲舒《春秋繁露》載，漢代人春旱求雨舞青龍，炎夏求雨舞赤龍或黃龍，秋季求雨舞白龍，冬天求雨舞黑龍。這些龍長達數丈，每次出動五至九條不等。
後世的舞龍，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行於湖南省湘西山區的「龍頭蠶身燈」。該燈由「龍」的頭和「蠶」的身與尾組成。製作考究，形體小巧，頭尾能曲能伸，宛轉靈活。竹圈聯成蠶身，繩索系其內，白布蒙其外，外用紅綠彩環纏身，由三個舞技出眾的民間藝人分別持頭、腰、尾三個部分執耍。「龍頭蠶身燈」一般都是成對出行。出燈前，每對燈都要下到江邊「吸水」，然後才沿門沿戶祝福吉祥。為什麼要「吸水」呢？很好理解，龍吸飽了水，才能保證雨水充足。
南方一些地方流行舞草龍棗由柳條、青藤、稻草紮成，夜晚舞耍時，龍身上滿插香火，因而又稱「香龍」、「香火龍」。舞龍結束時，還要在喧天的鑼鼓鞭炮聲中，恭恭敬敬地將草龍送到江河溪潭之中。其用意也是讓龍回龍宮，以保佑一方地面風調雨順。
以娛神娛己為目的舞龍可追溯到漢代的「魚龍曼延」。《漢書·西域傳贊》載：「孝武之世……設酒池肉林以饗四夷之客，作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚龍、角抵之戲以觀視之。」顏師古解釋說，巴俞都盧、海中碭極都是歌舞名，而「魚龍」，則是由人裝扮成一種來自西域的巨形珍獸棗舍利之獸，先在庭前舞蹈戲樂，然後到殿前激水，水花飛濺中，化作一條巨大的比目魚，「跳躍漱水，作霧障目」。然後，再化作身長八丈的黃龍，「出水敖戲於庭，炫耀日光」，故又名「黃龍變」。由此看來，「魚龍」，當是一種由人裝扮成巨魚和巨龍進行表演的大型舞蹈。由於巨魚和巨龍之間有一個「變」的問題，因此在表演時，可能還需要幻術、布景、煙霧等來配合。
那麼，「曼延」又作何解釋呢？「曼延」也作漫衍、曼衍、蔓延等，是古代一種大獸的名字。據說這種大獸「似狸，長百尋」，可以「仿此演為百戲。」古代八尺為一尋，百尋就是八十丈。因而《西京賦》中有「巨獸百尋，是為曼延」之句，薛綜注曰：「作大獸，長八十丈，所謂魚龍曼延也。」由此推斷，「曼延」是「假作獸以戲」，是由人扮演成各種巨獸的舞蹈。「魚龍」當是其中典型的主要的一種，因而稱作「魚龍曼延」。
東漢張衡在《西京賦》、李尤在《平樂觀賦》中都有對「魚龍曼延」的生動描述。從中可以看到，作為漢代的大型歌舞，「魚龍曼延」集合了當時最高水平的演員陣容以及布景、道具和特技，可謂規模宏大，幻象紛呈。除中心節目「巨魚變巨龍」外，還有由人扮裝的熊、虎、猿猴、大象、大雀、大龜、大蟾蜍及其它不知名的奇獸參與演出。
史料之外，還可以從漢代畫像石上找到「魚龍曼延」的影子。如銅山洪樓發現的樂舞百戲畫像石，山東沂南出土的角抵百戲畫像石，上面都有魚龍作舞的圖像。
「魚龍曼延」從漢至唐，延續了將近七八百年的時間，唐以後，整體上逐漸失傳，後世傳留下來的，只是其中的部分節目。民間的龍舞、獅子舞、麒麟舞等，可視作對「魚龍曼延」的傳承和演變。
燈與龍的結合，大約起始於宋時。南宋吳自牧在《夢梁錄》中記道：「元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀。」這樣的龍燈，即是我們所說的放置在那裡專供人們觀賞的龍形燈飾。問題是龍是一個能行走、善飛騰的神物，總不能呆到那兒不動啊，況且無論宮廷還是民間，自古都有舞龍的傳統。既然舞，就不光在白天舞，晚上也要舞，晚上舞就離不開燈，因此大凡舞之龍，都通稱「龍燈」。
「龍燈會」一般在佳節、盛會時舉行，場地選在長街廣場、村頭灣邊開闊平坦的地方。龍的品種豐富多彩，有竹龍、木龍、荊龍、草龍、布龍、紗龍、紙龍；有由荷花和蝴蝶組成的「百葉龍」，用刨花紮成的「木花龍」，用鐵皮捲成的「鐵皮龍」，等等。
龍燈各地都有。四川省銅梁縣的龍燈比較出名。國慶50周年大典上的金色巨龍，就出自這個縣。銅梁龍燈有「正龍」：頭大、脛長、節內點燈，以燈光取代煙火，玩時比較安全。還有用竹編作龍骨，紙扎龍頭，布做龍脊，藉助燈火而起舞的「彩龍」；用皮紙或絹綢做皮，彩繪鱗甲，龍身能伸縮轉動的「肉龍」或「蠕龍」；天旱時求雨，舞時可潑水的「黃荊龍」；用白花紮成，用來祭祀亡靈的「孝龍」；用稻草紮成，插入竹竿，執持起來耍舞的「草把龍」；以及由孩子們耍舞的，用一棵棵大白菜插上竹竿，點燃紅燭，中間串以繩索的「菜龍」，等等。
銅梁人舞龍有不少講究。過去沿襲漢代的春舞青龍、夏舞赤龍、秋舞白龍、冬舞黑龍的規矩。現在逢年過節舞彩龍，舞到人家門前就暫時停下來，龍頭頻點向主人拜年祝福，然後再上下翻騰，左盤右旋。這時，主人必須鳴放鞭炮以示歡迎，並有所答謝：裹著錢的「紅包」或糖果香煙等。
『貳』 中國龍的由來或傳說
龍的來源
在中國的神話與傳說中，是一種傳說中神異動物，具有蛇身、蜥腿、鳳爪、鹿角、魚鱗、魚尾、口角有虎須、額下有珠的形象。《山海經》記載，夏後啟、蓐收、句芒等都「乘雨龍」。另有書記「顓頊乘龍至四海」、「帝嚳春夏乘龍」。前人分龍為四種：有鱗者稱蛟龍，有翼者稱為應龍，有角者稱虯龍，無角者稱螭龍。
『叄』 中國龍的發展分為哪幾個時期
在中國，龍經歷了四個較大的發展階段：圖騰崇拜階段、神靈崇拜階段、龍神崇拜與帝王崇拜相結合的階段、佛教娜迦龍崇拜與中國龍崇拜相結合的階段。
在圖騰崇拜階段，中國遠古的某些部落把龍視為圖騰，作為自己部落的祖先和標志。根據歷史文獻資料和有關傳說，龍（原形為蛇）原為伏羲氏族的圖騰，後來成為太暤（太昊）部落的圖騰。太暤部落是龍圖騰崇拜最為重要的起源地之一。
在神靈崇拜階段，農牧業逐漸形成，宗教信仰也得到發展，從較為單一的圖騰崇拜過渡到多神崇拜。龍圖騰崇拜也發展為龍神崇拜。人們把龍神化，奉龍為水神、虹神。
龍被神化後，又與帝王崇拜結合在一起。商周時期，龍紋正式作為天子紋章與權力象徵。這時候的商周天子懸掛九旒龍旗，並且穿著龍袞祭祀先王。秦漢時期，中國大統一，要求有一個與之相適應的大神，以整合各地、各民族的信仰，龍崇拜進一步與帝王崇拜結合在一起。中國古代帝王把自己說成是龍神的化身或龍神之子，或把自己說成是受龍神保護的人，藉助龍樹立權威，獲得人們普遍的信任和支持。這樣，龍獲得了更為顯赫的地位，對中國龍文化的發展起到十分重要的作用。
在戰國時期便形成了五色龍崇拜，及龍神信仰。在春秋時期，有五行神，分別與五行之神相匹配的是龍、虎、鳳、龜和麒麟，龍只是其中之一，與木神勾芒相搭配，而五龍觀念尚未形成。到戰國時期，五龍觀念開始形成。
最後是佛教娜迦龍崇拜與中國龍崇拜相結合的階段。隋唐時代，佛教在中國迅速傳播，佛教中的龍王崇拜也傳入中國。在中國本土的龍崇拜中，原來只有龍神崇拜，沒有龍王崇拜，龍王崇拜是在佛教傳入後引進的。隨著佛教的傳播，龍王、龍宮、龍女等也得到迅速流傳。
然而中國自古以來就有五色龍及四海神，龍神信仰，在宋以前多稱龍神，直至宋徽宗封五龍為王，龍王信仰才開始流行，可以說，現在的四海龍王，五帝龍王是由朝廷封的本土龍神來的，由中國本土龍神演變的道教龍王，是後來神魔小說中四海龍王的直系宗主，四海龍王及五帝龍王都是中國本土血統的五龍神演變來的。
秦漢龍紋
《史記·封禪書》載：「昔秦文公出獵，獲黑龍」。
龍原本是中華先民崇拜對象，但隨著專製程度的不斷加深，君權之日益膨脹，帝王之家憑借政治優勢，將龍據為己有。《呂氏春秋》中，便有將晉文公「喻之為龍」的記載。其後有秦始皇稱「祖龍」之說。秦漢以後，龍已定型為帝王化身，皇室專利。皇帝為「真龍天子」，出生曰「真龍天降」，駕崩稱「龍御上賓」；所居者龍庭，卧者龍床，座者龍椅，穿者龍袍。
『肆』 中國龍的圖案最早什麼時候出現的
中國龍的產生至少有6000年的歷史了。
在遠古時代，人們常把他們所敬畏的動物、植物自然現象作為自己氏族的標記，他們崇拜它，祈求得到它的保護，這就是圖騰崇拜。龍就是一種圖騰崇拜物。
那麼，龍起源於哪種東西呢？說法很多了。有人說龍起源於鱷魚，有人說起源於蛇，有人說起源於豬，還有人說最早的龍就是下雨時天上的閃電。現在多數專家認為龍是以蛇為主體的圖騰綜合物。它有蛇的身、豬的頭、鹿的角、牛的耳、羊的須、鷹的爪、魚的鱗。專家們的這種看法，為我們展示了一幅遠古社會的生活圖景：在遠古氏族社會時，以蛇為圖騰的黃河流域的華夏族戰勝了其他氏族，後來華夏族又聯合了其他氏族，組成了巨大的氏族部落聯盟，同時吸收了其他氏族的圖騰，組合成龍圖騰。
1987年在河南省淄陽發掘了一處距離今天6000多年仰韶文化早期的大墓，在男性墓主人身邊出土了一條用蚌殼堆塑的龍，這是目前我們見到的最早的龍了，人稱「中華第一龍」。在內蒙古還出土了一個玉龍，樣子很漂亮，它的身體細長，彎曲成C形，龍頭很像豬。這個豬頭形玉龍也有5000多年的歷史了。
在距離今天3000年左右的商周時期，龍常常出現在青銅器和骨器上。那時的甲玉龍（中國西北部的內蒙古出土）骨文中就有「龍」字，「龍」字的寫法有100多種。
2000多年前的戰國時期，龍多次被生動地描繪在帛畫上。到了漢代，龍的樣子就跟今天見到的龍差不多了。以後，經過各個朝代的加工，龍的樣子越來越威武神氣了。
『伍』 中華龍的故事
有關龍的傳說
作為中國文化的象徵，龍不是被帝王們全部霸佔。在民間，龍仍然以各種方式出現。中國的各個民族幾乎都有以龍為主題的傳說和故事，人們以賽龍舟、舞龍燈來歡慶節日，以祭祀龍來祈求風調雨順，下面介紹一些龍的傳說：
龍的傳說——天龍：
太原晚報副刊以「天龍」為名。有朋友問：天龍是怎樣的龍？為什麼會有天龍？
天龍，當然指天上的龍，或升天的龍。龍能夠騰翔於雲天，是由其取材對象和神性決定的。龍的神性可以用喜水、好飛、通天、善變、顯靈、征瑞、兆禍、示威來概括。其中的「好飛」和「通天」，是「天龍」形成的決定性因素。我們知道，作為龍的集合對象，雷電、雲霧、虹霓等本來就是飛騰在空中的「天象」；而魚、鱷、蛇等在水中潛游之快，馬、牛、鹿等在陸地上奔跑之速，都類似於「飛」棗古人由於思維的模糊性，往往將潛游於水中的魚、鱷、蛇等，奔跑於陸地上的馬、牛、鹿等，和飛升騰躍在空中的雷電、雲霧、虹霓等看成一個神物的不同表現，從而認為能在水中游、地上跑，也就能在天上飛。
「好飛」必然「通天」。因為「飛」的方向和域界，自然是，也只能是神秘、遼闊、至高無上的天。因而，從遠古到如今，人們總是讓神龍常常出現在浩渺無垠的昊天雲氣中。浙江餘姚河姆渡遺址出土的黑陶雙耳盆上，有將「魚藻紋」和「鳥紋」刻劃在一起的圖案；陝西寶雞北首嶺遺址出土的「鳥魚紋」，也將天上飛的鳥同水中游的魚棗龍的集合對象聯系起來。這就透示出，早在新石器時代早期，龍的模糊集合之初，龍就開始有了「通天」的意味。長沙陳家大山楚墓出土了一件「龍鳳導引升天帛畫」。畫面上的龍，豎身卷尾，頭臉朝天，肢爪劃動，躍躍而上。旁邊是它的同伴棗昂首展翅的鳳。龍鳳之下，站一位雙手合十的裙服女子。顯然，這位女子在祈禱著、接受著龍鳳的導引，要飛升到天上去，做一名自由自在的「女仙」。
於是，龍就有了溝通天地，做天地間的橋梁和信使的能力和身份。那些專制帝王們之所以稱自己為「真龍天子」，其根本點就在於瞅准了龍的「通天」的神性，和充當天地間橋梁和信使的能力。
對於老百姓而言，「天龍」則是一種民族心理的對應、釋放和外化。我們的祖先們，生活在異常艱辛的環境里，自然界災害頻仍，氏族間你爭我斗，自身面臨生老病死諸多苦痛。進入階級社會後，又增加了來自專制皇權的壓力，而這後一種壓力又同道德倫理相結合，以「三綱五常」等形式箍桶填鴨般灌進人們的血脈中，不容分說、無可拒絕地捆綁住人們的手腳。然而，追求自由乃是人之為人的天性棗天性自由卻無時不在羈絆之中，於是，人們期冀著、希求著、幻想著掙開繩索，超脫塵世，過一種能使天性充分展開的無拘無束的生活。
龍為滿足人們這樣的心理提供了可能。它既可以舒暢地在水中游，矯捷地在地上走，更可以瀟灑地在天上飛。天上多麼美妙啊！皎潔的明月，雪白的雲團，艷麗的霞光，更有長風千里，電掣萬仞，雷霹八方……天龍，天龍，實際上是人心想高飛、在高飛啊。
龍的傳說——龍珠：
人們在建築彩畫、雕刻、服飾綉品等載體上常見「龍戲珠」（有「單龍戲珠」、「二龍戲珠」、「三龍戲珠」、「多龍戲珠」之分）圖案。有朋友問了：什麼是「龍珠」？「龍珠」因何而來？「龍戲珠」又是怎麼回事？
龍珠是與龍有關的珠。「千金之珠，必在九重之淵而驪龍頜下。」這是《莊子》的說法了。《埤雅》也言「龍珠在頜」。《述異記》講，「凡有龍珠，龍所吐者……越人諺雲：『種千畝木奴，不如一龍珠。』」上述說法講了兩個意思：一是龍珠常藏在龍的口腔之中，適當的時候，龍會把它吐出來；二是龍珠的價值很高，用民諺來說，就是得一顆龍珠，勝過種一千畝柑橘。
那麼，龍珠從何而來呢？龍為什麼要戲珠呢？
我們知道，珠，是水中的某些軟體動物，在一定的外界條件刺激下，其貝殼內分泌並形成的圓形顆粒，因其有亮麗的光澤而被人們所喜愛，因而被稱作珍珠。既然水中的動物能生出珠來，作為水族之長的龍，自然也要有珠而生了棗這該是龍珠神話產生的一個基本思路。
但是，事情好像還不是這么簡單。龍是模糊集合起來的神物，集合的對象有魚、鱷、蛇、豬、馬、牛，以及雷電、雲霧、虹霓等等。其中，鱷類和蛇類是卵生的。卵是圓形的，也可以說是顆粒狀的，是比珍珠大得多的顆粒。那麼，古人會不會把鱷卵蛇卵當作一種「珠」呢？回答是肯定的。古人能將鱷蛇作為主要的集合對象，對其卵自然不會忽略；對鱷和蛇來說，卵的意義是重大的，是生命之源，有卵便有鱷、有蛇，進而才有龍。因此，卵是完全可以以「珠」的身份進入龍的生活之中的。那麼，龍珠就是龍卵；龍戲珠，實際上就是龍戲「卵」，是龍這個神物，對生命的呵護、愛撫和尊重。其中體現和表達的，是古人的一種「生命意識」，即對轉承不息的生命現象的認識、理解和發揮。
民間吞珠化龍的傳說為我們的看法提供了注腳：某少年割草（或打水）得一寶珠，此珠放到米缸漲米，放到錢櫃生錢。某財主知道後，帶人來搶珠。少年情急中將珠放到口裡，卻一不小心咽了下去。於是口渴求飲，缸水喝乾了，又去喝河水、江水。喝著喝著，頭上冒出了角，眼睛朝外凸，身子變長出鱗棗化為龍了。這樣的傳說廣泛地流傳於四川、浙江、廣東等地，從中透示出「珠」的珍貴，以及珠和龍生命相依的關系。
太陽，是我們對「珠」的另一個理解。我們見到的一些龍戲珠圖案，尤其是那些二龍戲珠圖案，其珠多有火焰升騰，分明是一枚「火珠」或「火球」；下面是滔滔海水，可以理解為火球躍出海面。在人們的視野和觀念中，堪稱「火球」的，太陽可排在第一。那麼，很顯然，火球出海也就是太陽出海了。既然是太陽出海，為什麼要龍來「戲」呢？這里要引入古人眼中的四方神：東方青龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。太陽是從東方升起的，龍則是代表東方的神物。這樣看來，龍戲珠就有太陽崇拜的意思了，該是太陽崇拜和龍崇拜的交融。
龍分雌雄，這是二龍戲珠的圖案比較多的原因。如果珠作卵解，就是父母雙方共同呵護、愛撫他們的子女；如果珠作太陽解，就是雌雄二龍共迎旭日東升，讓燦爛的陽光普照大地。再者，二龍對稱，龍體彎長，珠形滾圓，在構圖上也具有一種美感。
龍的傳說——烏龍：
少華山下的龍潭堡，原先只有十來戶人家。村裡住著：一家姓劉的父女二人，靠做賣豆腐為生。女兒名珠鳳，出落得俏模俊樣。
有一天珠鳳去挑水，鉤搭上掛上來一條小黑蛇。她把小黑蛇捉下來放到井台上，說：「怪可憐的，放了去吧！」小黑蛇對她點了點頭，一轉身竄到井裡去了。
珠鳳挑水剛進屋，聽見背後有人叫她。轉身一看，是個二十來歲的漂亮小伙。小伙拉住珠鳳的手，在她手心裡放了一粒滾圓滾圓的珠子，說：「我是渭河龍君的五太子，剛才在龍潭中戲游，不小心撞在你的鉤搭上掙脫不得，多謝大姐救命之恩。這是一顆龍珠，你把它放在水缸里，就不用天天挑水了。往後有啥為難事，大姐只管說一聲吧。」說完，頓時不見了影兒。珠鳳追出門外，只見井口一團白霧，聽得井水嘩啦啦響了幾聲。她覺得像是在夢中一般，再看手裡，分明是顆寶珠。進屋後，她將龍珠往水瓮里一丟，嘩棗，水花翻濺，泛起滿滿一瓮清水，嘗一口，比那井水還甜，珠鳳知是寶物，對誰也沒講，連她親大也瞞著。只是常常想起烏龍，每天都去井台上挑一擔水，偷偷往井裡看上幾眼。
離龍潭堡四五里的孫家堡住著一家財東尹立先。珠鳳他媽死的時候，劉老漢沒錢殮葬，借了尹財東十兩銀子。日子窮，還不起，卻常給尹家送些豆腐，權當付了利息。這十兩本銀尹財東也不催要，樂得一年到頭吃豆腐不花錢買。
珠鳳姑娘年長一年，越發出落。尹立先賊眼骨碌一轉，打起了珠鳳的鬼主意。先是請了個能說會道的媒婆，給珠鳳說媒下聘禮來了。劉老漢執意不肯，珠鳳心性剛烈，提起禮盒子摔到門外，媒婆碰了一鼻子灰。
尹財東知道了，氣得直翻白眼，罵道：「老東西給臉不要臉，十兩銀子的財十幾年咧欠著不還。哼！連本帶利紋銀百兩，三天內交來啥說不說，交不來銀子棗哼哼！」他眯起眼一聲冷笑：「叫珠鳳姑娘來頂賬！」話傳到劉老漢耳朵里，他也沒了主意。珠鳳只是爬在炕沿上哭，左思右想沒辦法」等到半夜她大睡定，跑到井台兒上，牙一咬，心一橫，大叫一聲：「媽，兒跟你來了！」眼睛一閉，縱身撲進井裡。
珠鳳只覺得頭暈目眩，像是騰雲駕霧一般。忽聽得耳朵邊有人呼喊：「珠鳳，珠鳳妹妹！」慢慢睜開眼一看，原來自己不曾落到水裡，卻躺在烏龍的胳膊上。「烏龍哥！」她像見到親人一般，伏在烏龍的懷里大哭起來。烏龍勸她說：「珠鳳，你的事我都知道，你不要難過。狗財東為富不仁，天理難容，看我收拾這條老狗」……我送你回去吧！」珠鳳不肯，他在她耳邊一陣悄聲絮語，說得珠鳳含淚帶笑，連連點頭。
聽得珠鳳投井、鄉親們打著火把下井救人。烏龍見有人下來，輕聲對珠鳳說：「好妹妹，我不送你了。」雙手將珠鳳托起。下井的人摸到珠鳳，連忙綁上繩子，把她救了上來。
夜深人靜，珠風把她和烏龍的事從頭到尾給父親學了一遍，老漢聽了暗暗驚喜，卻又半信半疑。珠風從瓮里撈起龍珠，老漢見果然不是世俗之物，才信了珠鳳的話。珠鳳跳井得救的消息傳到尹立先耳里，老賊捋著鼠須一陣奸笑：「嘿，分明是天公作美。我尹某人家財萬貫，金銀滿箱，再能有這么個美人幾，可真是……啊，嘿……」賊眼一轉，吩咐下人分頭准備去了。第二天一大早，老賊帶著一夥家丁朝珠鳳家奔去。走到半路，一陣狂風卷著沙石吹得天昏地暗，帶來的財禮早颳得沒了影兒，尹賊連人帶馬翻倒在地。狂風過後，老賊一看，財禮雖空，人馬俱在，就揉了揉被摔歪的鼻子，帶著一幫家院，揮棍舞棒，直奔劉老漢家來搶珠鳳。
烏龍見老賊三番事過，仍不知改，待老賊沖到井台邊，便現出真形，口含龍珠，噴出一股清泉。一時間電閃雷嗚，惡浪滔天，尹賊一夥狼哭鬼嚎，隨波翻滾，被沖入渭水河中，餵了魚鱉。
一會兒雲消霧散，滿天霞光，雲端里舞起一條黑色巨龍，龍背上坐著珠鳳姑娘。飛到山頂，烏龍卧下歇息，珠鳳向父親和鄉親們揮手告別。
從此，人們就把這村子叫做龍泉村，後來又改成龍潭堡，把龍歇息的山頭也起名叫做烏龍山，年代久了，都叫做五龍山了。
龍的傳說——龍舟：
龍舟競渡又稱「賽龍舟」、「劃龍船」、「龍船賽會」等，是一種源遠流長的群眾性娛樂活動。其起因歷來說法不一，主要有以下幾種：
一說是為了紀念越王勾踐操練水師，打敗吳國。「越地傳雲，競渡之事起於越王勾踐，今龍舟是也。」(《事物原始·端陽》)吳越交戰，勾踐敗而被俘，在吳國過了三年忍辱含垢的生活，騙得了吳王夫差的信任，被放回越國。回國後，他卧薪嘗膽，立志雪恥，於當年五月初五成立水師，開始操練，終於在數年後，一舉消滅吳國。後人為了昭彰勾踐這種堅韌不撥的精神，便效仿越國水師演練時的情景，於五月五日這一天劃船競渡，以示紀念。
二說是為了紀念伍子胥和曹娥。傳說伍子胥因遭讒言誹謗，被吳王夫差命人拋於錢塘江波濤之中，有曹娥駕舟去救。「五月五日，時迎伍君，逆濤而上，為水所淹」(《曹娥碑》)。後世遂劃龍舟，作救伍員狀。
三說是為了紀念楚大夫屈原。這種說法普遍被接受，其文字記載始見於南朝梁人撰寫的《續齊諧記》：「楚大夫屈原遭讒不用，是日投汨羅江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端陽競渡，乃遺俗也。」
除上述外，各地還有一些不同的說法。在貴州黔東南地區，有說法認為龍舟競渡是為了紀念捨身殺死毒龍的老人；雲南傣族認為是紀念古代英雄岩紅窩(又作「岩宏窩」)。還有「迎夏至」、「避惡日」——認為五月是「惡月」，五月初五是不祥的日子等說法。
這些說法，都各有各的道理，但都沒有說清楚一個最基本的問題：不管是為了紀念某某人，還是為了「迎夏至」、「避惡日」，為什麼偏偏要舉辦「龍舟」競渡呢？也就是說，為什麼要賽「龍舟」而不賽其它什麼「舟」呢？
回答這個問題，得從龍的基本神性入手。我們說過，龍有喜水、好飛、善變、征瑞等神性和興雲布雨、司水理水的神職。既然有這樣的神性和神職，被生活在江瀆四流、湖泊星羅的水鄉各族人民所崇拜就是再自然不過的事情。崇拜意識必然要外化為具體行為。這些行為包括：祭神，將人間美味敬獻給神靈，並伴之以香火，讓其款款享用；娛神，歌唱、舞蹈，想著法兒讓神快樂；擬神，模仿神的舉止形態，表示自己和神物有密切的關系，自己身上已秉賦了「神性」，從而能夠「神靈活現」。這大概是「龍舟競渡」的深層動因。人們相信，通過聲勢浩大的競賽龍舟，能使天上水中的神龍心神感應而大娛大悅，從而煥發神性，克盡神職，保佑一方水土風調雨順，稼漁豐成。同時，也使人們自身秉賦龍性，像龍那樣強悍矯健，進而怯邪彌難。至於紀念某某人雲雲，只不過是一種附會。原因大概在於，這些人傑的「人性」和龍的「神性」有相通一致之處，又多少分擔了龍的一部分「神職」。比如伍子胥就曾被奉為長江水域的「水仙」、「濤神」、「潮神」和「江神」；屈原也曾被封為「廣源順濟王」，有「江神即楚大夫屈原」之說。
「龍舟」是做成龍形或刻有龍紋的船隻。古代那些有「真龍天子」之稱的帝王們，行走水路時一般都要乘龍舟。如「天子乘鳥舟龍舟浮於大沼」(《穆天子傳》)，「上御龍舟，幸江都」(《隋書·煬帝紀》)。皇帝乘坐的龍舟，高大寬敞，雄偉奢華，舟上樓閣巍峨，舟身精雕細鏤，彩繪金飾，氣象非凡。南宋畫院待詔李嵩畫的「大龍舟」，即是一例。民間用來競渡的龍舟和皇家龍舟不可比肩，一般都做得窄小狹長一些，以利賽事。
用作競渡的龍舟，其形制因時代而變化，因地域而不同。據載，舊時西湖上的龍舟，約四五丈長，頭尾高翹，彩畫成龍形；中艙上下兩層，船首有龍頭太子和鞦韆架，均以小孩裝扮，太子立而不動，鞦韆上下推移；旁列弓、弩、劍、戟等「十八般武藝」和各式旗幟。尾有蜈蚣旗，中艙下層敲打鑼鼓，旁坐水手劃船。
蘇州的龍舟分成各色，四角插旌旗，鼓吹手伏在中艙，兩旁劃手十六人。篙師執長鉤立於船頭，稱作擋頭篙。船頭亭上，選面端貌正的兒童，裝扮成台閣故事，稱龍頭太子。船尾高丈余，牽系彩繩，由擅長嬉水的小兒表演「獨占鰲頭」、「童子拜觀音」、「指日高升」、「楊妃春睡」等節目。
當代用來競渡的龍船，形制比舊時簡化了許多。船以色彩分赤龍、青龍、黃龍、白龍、黑龍等。船身、船上的羅傘旌旗等裝飾，以及劃手們的服裝乃至船槳，都要求一色。湖北、湖南等地的龍舟短則七丈多，長則十一丈余，劃動時有如游龍戲水。福建的龍舟，船首雕刻龍頭，口能開合，舌能轉動。貴州的龍舟由三隻獨木船聯合而成，中間較長的一隻稱「母船」，船上有鼓手指揮，兩邊的兩只船身稍短，稱「子船」。
有關競渡的儀式、規定、技巧和情景也因時因地不同而豐富多彩。
「五月五日天晴明，楊花繞江啼曉鶯。使君未出郡齋外，江上早聞齊和聲。」「鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷。鼓聲漸急標將近，兩龍望標目如瞬。」「鑼挾鳴濤鼓駭雷，紅旗斜插剪波來。錦標奪到軒騰處，風卷龍髯雪作堆。」古人的詩句將幾百年前龍舟競渡的熱鬧場面躍然紙上。
詩中提到的「標」即「標竿」或「標船」，是各龍船爭奪的目標。「標竿」上懸掛錦彩、銀碗、錢鈔等賞物，立於水中，快捷先到者可得。「標船」設置在終點，當競渡的龍舟接近時，將「標」拋入水中，讓諸「龍」爭奪。標有「魚標」、「鴨標」、「鐵標」等。魚標鴨標是活的，投入水中即刻遊走，要一下子捉住，是不容易的。鐵標沉重，拋落便到水底，如果沒有相當棒的潛水本領，同樣是捉不起來的。因此，龍船上一般都要安排一兩個水性極好的「標手」，專司奪標之職。
有的地方還流行「做勝會」——即由看船上的遊客買土罐或鴨子，擲入水中，由參與競渡的龍舟，入水爭奪以為娛樂。
龍舟競渡前一般都要舉行隆重的祭祀儀式。如在屈原投水的汨羅江畔，每年龍舟競渡前，都要先祭屈子廟。來自四面八方的男女老幼，抬著龍頭，一批一批地匯聚在屈原像下，叩拜、弔唁、以粽子、包子、酒水等祭奠。然後由主祭人將一條紅綢繫到「頭龍」的頭上，由「頭橈」將龍頭扛到江邊洗澡，洗完後將龍頭安於船首，這才開始賽龍舟。地域不同，講究不同。有的地方出龍前數日，要祀神演試一番，名曰「下水」。上岸送神，稱作「撥龍頭」。競渡的組織者，年前率眾位游手，將一根帶葉竹竿豎立橋頭，以便來年「出龍認色」，其名曰「鑽五」；月朔互相往來，名曰「拜客」，等等。
隨著中外文化的交流，龍舟競渡也傳到了日本及東南亞諸國。比如，日本的九州、沖繩等沿海地區，就流行一種賽船活動。不過他們不叫龍舟競渡，而叫「爬龍」。新加坡常在端午節這天，舉行全國性的龍舟比賽。他們的龍舟披紅掛彩，扮作「獅子」、「狗熊」的司鼓手站在龍舟最前面，擂動大鼓，指揮和協調劃手動作。整個比賽，一般從下午兩三點開始，直到夕陽西下才告結束。
龍舟競渡是一種具有濃郁的民俗文化色彩的群眾性娛樂活動，同時也是一種有利於增強人民體質，培養勇往直前、堅毅果敢精神的體育運動。因此，中華人民共和國體育運動委員會於1984年5月16日作出決定，將龍舟競渡列為正式比賽項目。當年10月，在廣東佛山舉行了全國首屆屈原杯龍舟賽。1985年6月6日，中國龍舟協會在湖北省宜昌市宣告成立。7月，第二屆屈原杯龍舟賽在葛洲壩三江航道舉行，觀眾多達十餘萬。這樣的龍舟競渡至今已舉行了十數屆。近年來的龍舟競渡，賽制趨於完善，規模也越來越大，並向國際性賽事進展。
龍舟競渡需要寬而深的江海湖泊，水域淺小浮不起船的地方就競渡不成了。於是，淺水地的人們就做成「旱龍舟」，在街市、高台、場地上遊走，俗稱「迎鬼船」。江西一帶有這樣的風俗，時間亦在端午節。
造龍船也不只是為了競渡。如貴州黔東南和湘西一帶苗族同胞的「龍船節」，所做的龍船就不是為了競賽，而主要是為了乘坐龍船游村串寨，會親訪友。龍船下水前，先由歌師唱吉祥祝福歌，祝願龍船一路順風。每條船上都有一位「鼓頭」，由全寨推選出德高望重的老人擔任，坐於龍頸擊鼓發令，主持船上活動。龍船過寨，鳴放鐵炮傳告親友，岸上報以「接龍」鞭炮，親友遂上前向船上的人敬米酒，並將鴨、鵝、綵綢等禮品掛於「龍頭」。龍船靠岸，水手們將糯米飯團和菜餚放在船幫上就餐，不用碗筷。婦女、兒童這時紛紛前來「討路邊飯」，據說吃了龍船上的食品能消災避難。龍船形制精巧美觀，龍身由一隻母船和兩只子船捆紮而成，叫做「子母船」，皆為獨木鏤空。龍頭約長兩米多，用水柳木雕刻，裝有一對一米多長的龍角。因龍頭著色不同，分為青龍、赤龍、黃龍等。各寨為了保護龍船，還專門建有「龍篷」。龍船節從農歷五月十六日開始，具體節期各地各寨略有不同，只要全寨薅完秧，本寨龍船即可下水，歷時三天左右。在廣東水鄉，龍船出遊時，家家送米酒給劃船的人，並由老人為龍點眼，然後才下水游去。游完後，龍頭供奉在龍王廟，船身埋入河床沙泥中，第二年挖出來再用。傍晚，村民們還要燒一大鍋「龍船飯」，不管什麼人都可以食用，以廣結「龍緣」，遍得「龍福」。
龍的傳說——舞龍：
每逢節日慶典，我們都能看到歡騰旋躍，讓人興奮不已的舞龍。舞龍也稱「龍舞」、「耍龍」、「鬧龍燈」、「玩龍燈」、「龍燈會」。那麼，為什麼要舞龍呢？
舞龍的用意，概括起來不外乎這么幾條：一為祈雨祈福，二為娛神娛己，三為彰顯力量，四為興旺人丁。
其中，祈雨祈福是最基礎的。兩湖一帶民間傳說，戰國時的鬼穀子和金角老龍相遇，鬼穀子說：「據我掐算，近日有雨，城內三十六點，城外四十八點。」金角老龍有意讓鬼穀子的預言落空，便利用職務之便，讓城內下了四十八點，城外下了三十六點，結果城內不少老百姓死於水患。後來玉皇大帝問罪，金角老龍受到貶黜。為了贖罪，老龍便在每年的新春到來之際，逐門逐戶地向老百姓鞠躬賠禮，並承諾一年的風調雨順。於是，人們便據此傳說，用竹條鐵絲、綢緞紗布扎製成彩龍，每逢年節舞耍一番，表達歡快喜悅之情，也寓意老龍臣服，天隨人願。四川銅梁一帶的傳說也異曲同工：東海龍王患腰痛病，變成一個老頭上岸求醫。大夫通過把脈知其非人，便讓其恢復原形，並從其腰間捉出一條蜈蚣。龍王病癒後，以泄露天機為謝：言人們只要照它的樣子造一條龍四處舞游，便能保雨水及時，五穀豐成。
舞龍祈雨在先秦時期已開始流行，到漢代已具相當規模，形式也多有講究。據董仲舒《春秋繁露》載，漢代人春旱求雨舞青龍，炎夏求雨舞赤龍或黃龍，秋季求雨舞白龍，冬天求雨舞黑龍。這些龍長達數丈，每次出動五至九條不等。
後世的舞龍，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行於湖南省湘西山區的「龍頭蠶身燈」。該燈由「龍」的頭和「蠶」的身與尾組成。製作考究，形體小巧，頭尾能曲能伸，宛轉靈活。竹圈聯成蠶身，繩索系其內，白布蒙其外，外用紅綠彩環纏身，由三個舞技出眾的民間藝人分別持頭、腰、尾三個部分執耍。「龍頭蠶身燈」一般都是成對出行。出燈前，每對燈都要下到江邊「吸水」，然後才沿門沿戶祝福吉祥。為什麼要「吸水」呢？很好理解，龍吸飽了水，才能保證雨水充足。
南方一些地方流行舞草龍棗由柳條、青藤、稻草紮成，夜晚舞耍時，龍身上滿插香火，因而又稱「香龍」、「香火龍」。舞龍結束時，還要在喧天的鑼鼓鞭炮聲中，恭恭敬敬地將草龍送到江河溪潭之中。其用意也是讓龍回龍宮，以保佑一方地面風調雨順。
以娛神娛己為目的舞龍可追溯到漢代的「魚龍曼延」。《漢書·西域傳贊》載：「孝武之世……設酒池肉林以饗四夷之客，作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚龍、角抵之戲以觀視之。」顏師古解釋說，巴俞都盧、海中碭極都是歌舞名，而「魚龍」，則是由人裝扮成一種來自西域的巨形珍獸棗舍利之獸，先在庭前舞蹈戲樂，然後到殿前激水，水花飛濺中，化作一條巨大的比目魚，「跳躍漱水，作霧障目」。然後，再化作身長八丈的黃龍，「出水敖戲於庭，炫耀日光」，故又名「黃龍變」。由此看來，「魚龍」，當是一種由人裝扮成巨魚和巨龍進行表演的大型舞蹈。由於巨魚和巨龍之間有一個「變」的問題，因此在表演時，可能還需要幻術、布景、煙霧等來配合。
那麼，「曼延」又作何解釋呢？「曼延」也作漫衍、曼衍、蔓延等，是古代一種大獸的名字。據說這種大獸「似狸，長百尋」，可以「仿此演為百戲。」古代八尺為一尋，百尋就是八十丈。因而《西京賦》中有「巨獸百尋，是為曼延」之句，薛綜注曰：「作大獸，長八十丈，所謂魚龍曼延也。」由此推斷，「曼延」是「假作獸以戲」，是由人扮演成各種巨獸的舞蹈。「魚龍」當是其中典型的主要的一種，因而稱作「魚龍曼延」。
東漢張衡在《西京賦》、李尤在《平樂觀賦》中都有對「魚龍曼延」的生動描述。從中可以看到，作為漢代的大型歌舞，「魚龍曼延」集合了當時最高水平的演員陣容以及布景、道具和特技，可謂規模宏大，幻象紛呈。除中心節目「巨魚變巨龍」外，還有由人扮裝的熊、虎、猿猴、大象、大雀、大龜、大蟾蜍及其它不知名的奇獸參與演出。
史料之外，還可以從漢代畫像石上找到「魚龍曼延」的影子。如銅山洪樓發現的樂舞百戲畫像石，山東沂南出土的角抵百戲畫像石，上面都有魚龍作舞的圖像。
「魚龍曼延」從漢至唐，延續了將近七八百年的時間，唐以後，整體上逐漸失傳，後世傳留下來的，只是其中的部分節目。民間的龍舞、獅子舞、麒麟舞等，可視作對「魚龍曼延」的傳承和演變。
燈與龍的結合，大約起始於宋時。南宋吳自牧在《夢梁錄》中記道：「元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀。」這樣的龍燈，即是我們所說的放置在那裡專供人們觀賞的龍形燈飾。問題是龍是一個能行走、善飛騰的神物，總不能呆到那兒不動啊，況且無論宮廷還是民間，自古都有舞龍的傳統。既然舞，就不光在白天舞，晚上也要舞，晚上舞就離不開燈，因此大凡舞之龍，都通稱「龍燈」。
「龍燈會」一般在佳節、盛會時舉行，場地選在長街廣場、村頭灣邊開闊平坦的地方。龍的品種豐富多彩，有竹龍、木龍、荊龍、草龍、布龍、紗龍、紙龍；有由荷花和蝴蝶組成的「百葉龍」，用刨花紮成的「木花龍」，用鐵皮捲成的「鐵皮龍」，等等。
龍燈各地都有。四川省銅梁縣的龍燈比較出名。國慶50周年大典上的金色巨龍，就出自這個縣。銅梁龍燈有「正龍」：頭大、脛長、節內點燈，以燈光取代煙火，玩時比較安全。還有用竹編作龍骨，紙扎龍頭，布做龍脊，藉助燈火而起舞的「彩龍」；用皮紙或絹綢做皮，彩繪鱗甲，龍身能伸縮轉動的「肉龍」或「蠕龍」；天旱時求雨，舞時可潑水的「黃荊龍」；用白花紮成，用來祭祀亡靈的「孝龍」；用稻草紮成，插入竹竿，執持起來耍舞的「草把龍」；以及由孩子們耍舞的，用一棵棵大白菜插上竹竿，點燃紅燭，中間串以繩索的「菜龍」，等等。
銅梁人舞龍有不少講究。過去沿襲漢代的春舞青龍、夏舞赤龍、秋舞白龍、冬舞黑龍的規矩。現在逢年過節舞彩龍，舞到人家門前就暫時停下來，龍頭頻點向主人拜年祝福，然後再上下翻騰，左盤右旋。這時，主人必須鳴放鞭炮以示歡迎，並有所答謝：裹著錢的「紅包」或糖果香煙等。
『陸』 中國龍圖案的演變史
下面是摘自《狼圖騰》最後一章 我覺得蠻對的 你好好看看吧 或許對你有幫助 龍的形象其實在五千年以前就已出現。1971年在內蒙三星他拉出土了一個玉龍，號稱中華第一龍，屬於新石器時期的紅山文化。那時華夏先祖還沒有成為農耕民族，還處在狩獵、採集、游牧或半農半牧狀態。龍圖騰最先是華夏原始先民的圖騰，後來才演變為農耕民族的圖騰。我仔細看過和研究過翁牛特三星他拉玉龍，可是讓我吃驚的是，那條原始玉龍，根本不是後來中國人所熟悉的龍，而是狼首龍身形象的龍，玉龍的身上沒有鱗，也沒有爪，頭部和頸背完全就是狼頭狼頸，簡直就像按照狼頭狼脖子臨摹下來的一樣：長長的臉，長長的鼻子，長長的吻，長長翹起的嘴角。尤其是眼睛，那絕對是狼眼，跟咱們小狼的眼睛一模一樣，圓眼吊睛，眼角吊得極長極斜，狼的這個關鍵的特徵，被新石器時代的先人用藝術手法誇張得惟妙惟肖。這還不算，狼脖子上面的狼鬃也雕刻得極像，從頭脖頂到前背長長一溜狼鬃高高地聳翹起來，非常威風漂亮。高聳的狼鬃又是兇猛的蒙古草原狼的顯著特徵。我對狼太熟悉了，可以想像，如果沒有對狼的長期細致的觀察，我們的先祖是絕對雕不出這么傳神的狼的藝術形象來的。 此條玉龍實際上是條玉狼，尤其是頭部絕對是狼頭。可是有些學者說這條玉龍的頭是豬頭。但是，我認為，從游牧民族的性格上講，家豬或野豬都不會成為北方游牧民族的崇拜圖騰，因為中國西北和北方的游牧民族是絕對不會崇拜被自己馴服的、或可以被馴服的動物的。只有不了解中國游牧民族性格的人，才會認為中國草原人會崇拜家畜；從形象上講，豬眼不是吊睛，豬拱嘴的嘴口也不是開在最前面的，整個豬頭也不是長形的。而且，身材短胖只有棍形小尾的豬，不管是家豬還是野豬，要演變成長長的龍那就太牽強了，而長長的狼身加上毛茸茸的長狼尾，演變為龍身倒有可能。你想想長長的狼皮筒再加上長長的狼尾巴掛在高高樺木桿頂上，被大風吹起來時候的樣子，是不是特像狼頭龍身？我猜想，中華飛龍很可能是華夏草原先祖所想像的草原狼靈魂升天以後的飛狼形象，是對狼的形象的美化和神化。那年我看小狼升天的樣子，真感到小狼不僅像飛狼，而且還像是騰雲駕霧的飛龍，只是當時沒有順著這個感覺挖掘下去。
後來回到北京以後，我看到了那件玉龍的圖片，當時我真是很激動，好像見到了小狼一樣。在當時的原始條件下用美玉雕刻出那樣精美的狼首龍身的玉器，就可以推斷我們的先祖對狼熟悉和崇拜到什麼程度了。而且「玉龍」出土的地點又在內蒙，是蒙古草原狼的故鄉，是中國的土地上猛狼巨狼最多的地方，是後來無數崇拜狼圖騰的游牧民族一直生活的地方，又是「飛狼」的傳說最多的地方。這就讓我自然聯想到狼圖騰和龍圖騰的關系，也開始研究二者之間的關系。
根據我的研究，我認為狼圖騰和龍圖騰至少有以下七個相同的特點：
其一，最早的狼圖騰和龍圖騰都出現在內蒙古草原或接近蒙古草原的地方。這里恰恰是世界上最大最多最兇猛的蒙古草原狼的故鄉，而且草原狼又是游牧民族的同鄉，人與狼互相搏殺，互相依存，又共同生活在這片廣袤的草原上。因此，狼的精神和性格對草原人的影響最大，不像北極圈和俄羅斯森林裡的狼遠離人群，以捕食野生動物為生，對人的影響不大，因此在那裡也難以產生狼圖騰崇拜。
其二，原始的狼圖騰和龍圖騰的頭部和頸部相同，長筒形的身體相同。內蒙三星他拉的原始玉龍是狼首龍身，也就是說，在新石器時期原始狼圖騰和龍圖騰頭部頸部完全相同，身體也相同，都無鱗片。這表明龍圖騰不是由魚或蛇演變而來的。那時候，極有可能狼圖騰就是龍圖騰，龍圖騰就是狼圖騰，兩個圖騰還沒有分家，而它們的家還都在草原。
其三，狼圖騰和龍圖騰都是採用身體上下拱動的姿態飛行。在傳說中，無論在蒙古草原還是華夏大地，這兩個民族圖騰都是飛翔的圖騰。在草原，狼圖騰可以飛天，把人的靈魂帶上騰格里，而華夏的龍圖騰則能騰雲駕霧，呼風喚雨。但是世界上和中國許多民族的圖騰並不會飛，例如崇拜熊、虎、牛、猴等等的民族圖騰。中華大地上的草原民族和華夏農耕民族的圖騰都有飛翔的特點，這並不是偶然的巧合。
更為相同的是狼圖騰和龍圖騰的飛翔姿態，狼在草原上飛奔的姿態是上下起伏的，狼皮筒被掛在高高的木桿頂上被大風吹動的時候也是上下起伏、身體拱動著「飛翔」的；而中華龍在各種古代壁畫和雕刻中都被塑造成躬著腰，上下起伏拱動著「飛翔」。這種飛行姿態與狼圖騰飛奔和「飛行」的動作相同，但與水中的魚、蛇和鱷，以及陸上的蛇和蟒的游動動作完全不同。魚蛇蟒鱷都是靠身體和尾巴左右擺動而前進的。一種行動是「上下拱動」，另一種行動是「左右擺動」，這兩種不同的動作和姿態，清楚地表明狼是比魚蛇蟒鱷更高級的動物，龍圖騰不是由魚蛇蟒鱷這些卵生較低級的動物演變而來的，而是由草原陸地的哺乳動物——狼演變而來的。而多數中國人卻認為龍是水中的魚和蛇變來的，現在有的人還認為龍的原型是鱷。這些觀點沒有看出龍與魚蛇蟒鱷在類別上的本質區別，沒有看出「上下拱動」與「左右擺動」的根本區別。因而也就把龍圖騰精神的本來面目掩蓋得越發模糊不清。
其四，狼圖騰和龍圖騰雖然都會飛，但是都沒有翅膀。在中國人的傳說中有「飛虎」、「飛馬」等神話形象，其他民族也有「羽蛇」等圖騰形象，可是那些會飛的動物都是有翅膀的，50年代飛馬牌香煙的煙盒上就有長著巨大翅膀的飛馬形象。那麼為什麼龍圖騰沒有翅膀呢？我認為這是因為由於狼圖騰沒有翅膀，所以由狼圖騰演變而來的龍圖騰也就沒有翅膀。而狼圖騰之所以沒有翅膀，是因為原始的草原人相信神出鬼沒，神通廣大的狼會飛，不用翅膀也能飛。
其五，狼圖騰和龍圖騰都與中國兩個民族的最高崇拜——天崇拜有密切關系。在草原上，草原民族相信狼是騰格里派到草原來保護草原的，還會把崇拜騰格里的人的靈魂帶上騰格里；而在華夏，農耕民族則認為龍是天的化身，而皇帝就是「真龍天子」，神聖不可侵犯。既然漢族的天崇拜是游牧先民從游牧區帶到華夏農耕大地的，那麼他們也就把狼圖騰一同帶來了。
其六，狼圖騰與龍圖騰都是兇猛可怕的猛獸形象。世界上各民族的圖騰有猛獸也有溫良的草食動物，許多民族都把牛作為民族圖騰。但是為什麼華夏民族卻把面目如此兇猛猙獰的龍作為自己民族的圖騰呢？這是因為，那時華夏先祖還是狩獵採集游牧部族，還不是溫良敦厚的農耕民族，而中國的絕大部分游牧民族都把狼作為圖騰。由於狼的形象兇猛可怕，所以由狼圖騰演變成龍圖騰的龍的形象也就異常兇猛可怕了。
其七，狼和龍都具有不可馴服性。世界上許多民族的圖騰都是可以馴服的動物，甚至以家畜為圖騰。而中國的兩大民族的圖騰——狼和龍，都具有不可被人馴服的性格。狼是猛獸中最倔強、從不屈服的動物，熊虎獅鷹大象都可馴，而蒙古草原狼不可馴。由於狼不可馴服，那麼由狼圖騰演變而來的龍圖騰也就具有不可馴服性。龍是狼精神的承襲者和強化者，它不僅不可被人所「馴化」，相反它還將馴化它的一切臣民。而狼的不可被馴化的精神後來被儒家皇權至高無上的精神所利用，並神化了。
根據上述狼圖騰和龍圖騰這些關鍵性的相同之處，我推測，中華龍圖騰很可能就是從草原狼圖騰演變而來的，就像華夏農耕民族是由草原游牧民族演變而來的一樣。由於草原上的游牧民族一直沒有離開草原，所以草原民族的狼圖騰也一直沒有變形，草原民族從古到今也一直崇拜狼圖騰；而在遠古，一部分游牧民族離開了草原，進入華夏農耕區，也就把騰格里崇拜和狼圖騰崇拜帶到華夏農耕生活中。由於，在古代無論牧業和農業都是靠天吃飯，因此，轉移到農耕地區的天崇拜也就被保留下來，但是游牧部族變成農耕族以後性格逐漸軟化，慢慢變得怕狼恨狼了，那麼從草原上帶來的狼圖騰崇拜就不適應農耕生活和精神，於是原來的狼圖騰就慢慢被農耕生活所改造，改成具有耕雲播雨功能的龍圖騰新形象了
『柒』 中國龍的雛形
從本世紀初到現在，面世的有關龍的起源和本質的論著、論文已超過百餘種，觀點五花八門，莫衷一是。簡單介紹一下
神異動物說
這是以《辭源》和《辭海》為代表的最普遍的一種觀點。前者說「龍是古代傳說中的一種善變化能興雲雨利萬物的神異動物，為鱗蟲之長」；後者說「龍是古代傳說中一種有鱗有須能興雲作雨的神異動物」。相近的說法還有：「龍是具有很多神性、很神秘的動物神」，「是中國古人幻想出來的動物，」（朱天順）「龍是出現於中國文化中的一種長身、大口、大多數有角和足的具有莫測變化的世間所沒有的神性動物，」（劉志雄、楊靜榮）
「神異動物」是以「動物神異」為基礎的，前者來源於後者，那麼，是哪些動物通過「神異」而變成「龍」了呢？這一點，《辭源》和《辭海》沒有講清楚，學者們的探討則多種多樣。且看：
爬行動物
衛聚賢說「龍即鱷魚」；王明達說「龍形象的基調是鱷」；祁慶福認為龍「其實就是鱷魚的最早稱呼」；王大有認為「中國最原始的龍是灣鱷、揚子鱷」；唐蘭說龍「像蜥蜴戴角的形狀」；何新說龍「是古人眼中鱷魚和蜥蜴類動物的大共名」。
徐乃湘、崔岩峋認為「龍是以蛇為基礎的」；李埏說「龍是蛇變成的」，是古人「以蛇為藍本，依照蛇的形狀和特徵，再附加某些想像而塑造出來的」；劉敦願認為「最早的龍就是有腳蛇，以角表示其神異性」；何星亮提出「龍的基形為蛇，而蛇類中最接近龍的是蟒蛇」，因此可以說「龍的原形為蟒蛇」。
哺乳動物
劉城淮說「在蛇類和蜥蜴類之外，龍還有一個主幹部分和基本形態，那便是馬類」；他進而指出「充任龍的模特兒之一的馬，最初不是一般的陸馬，而是河馬」，李埏認為「龍的首角是古人摹擬牛頭而塑造出來的」：」我們現在還常說『牛鬼蛇神』，看來，龍就是二者的結合」。孫守道等提出「龍首源於豬首」。
物候參照動物
陳綬祥認為，龍身是「扭動的蟲形」，龍角是先民「測定時間的工具--表」。「在廣大的范圍中，人們選擇不同的物候參照動物，因此江漢流域的黿類、鱷類，黃河中上游的蟲類、蛙類、魚類，黃河中下游的鳥類、畜類等等都有可能成為較為固定的物候歷法之參照動物……後來，這些關系演化成觀念集中在特定的形象身上，便形成了龍。」
圖騰合並說
此說以聞一多在《伏羲考》中的觀點為代表。聞氏認為，龍「是一種圖騰，並且是只存在於圖騰中而不存在於生物界中的一種虛擬的生物，因為它是由許多不同的圖騰糅合成的一種綜合體」；是「蛇圖騰兼並與同化了許多弱小單位的結果」，何星亮亦認為，「龍原是一種圖騰，但它又與其他圖騰有區別。它最初可能是一個部落的圖騰，後來演變為超部落、越民族的神，成為中華民族共同敬奉的、延續時間最長的圖騰神。」
天象樹神說
何新曾認為「龍的真相和實體是雲」，「龍就是雲神的生命格」；「最初的龍形不過是抽象的旋卷狀的雲紋。而後來逐漸趨於具體化、生物化，並且展開而接近於現實生物界中兩棲類和爬行類動物的形象。」朱大順指出，「幻想龍這一動物神的契機或起點，可能不是因為古人看到了與龍相類似的動物，而是看到天空中閃電的現象引起的。因為，如果把閃電作為基礎來把它幻想成一種動物的話，它很容易被幻想是一條細長的、有四個腳的動物。」趙天吏認為雷電龍「三位一體」，龍就是雷電的形象。
胡昌健說，「龍的原型來自春天的自然景觀--蟄雷閃電的勾曲之狀、蠢動的冬蟲、勾曲萌生的草木、三月始現的雨後彩虹，等等……其中虹是龍的最直接的原型，因為虹有美麗、具體的可視形象。」
尹榮方的看法別致一些，他認為，「中國人傳說中的龍，原是樹神的化身。中國人對龍的崇拜，是樹神崇拜的曲折反映，龍是樹神，是植物之神。龍的原型是四季常青的松、柏（主要是松）一類喬木。」「松、龍不僅在外部形象上驚人地相似，而且龍的其他屬性，與松也同樣驚人地相似。」
恐龍遺記說
葉玉森、徐知白及美國學者海斯等主張龍的觀念應是遠古先民對於巨大的爬行動物恐龍的記憶，或主張先民因對恐龍的恐懼而產生龍崇拜，王大有說，「龍，被古人公認為最原始的祖型，可能還是恐龍。古人以具有四足、細頸、長尾，類蛇、牛、虎頭的爬行動物為龍，這可能是古人當時見到並描繪下來的某種恐龍形象……或許古人見到的龍，真的就是恐龍，後來它們漸漸見不到了，才把它的同類海鱷、灣鱷或揚子鱷與其視為一類，加以崇拜。」
外邦傳入說
章鴻釗認為中國的龍就是西方文化中的毒龍，約在黃帝時期傳人中土，英國學者史密斯認為世界上的各大文明皆有龍，而且所有的龍都出於同一個文化發源地--巴比倫，中國的龍同樣也是巴比倫古龍的後裔。
模糊集合說
對於龍的起源和本質，龐進提出了「模糊集合說」，即認為龍是古人對魚、鱷，蛇、豬、馬、牛等動物，和雲霧、雷電、虹霓等自然天象模糊集合而產生的一種神物。中國龍起源於距今八千年左右的新石器時代，是原始先民對身外異己力量模糊崇拜的產物，是以現實生物和自然天象為基礎，貫穿著、體現著模糊思維的藝術創造。
評述
作為古生物的恐龍，滅絕於距今七千萬年左右的中生代，最早的猿人生活於三百萬年以前的更新世，中間相差了六千多萬年，因此，猿人是不可能看到恐龍的，也就更談不上對恐龍的記憶和恐懼，顯然，龍為恐龍遺記說，是站不往腳的。
章鴻釗是中國文化西來說的主張者，其觀點僅僅是一種理論假設。西方文化中的毒龍和中國文化中的神龍在與水的關繫上有相似之處，但總體上差異很大，史密斯的說法緣於他的極端傳播論，即堅持認為世界文化發源於埃及和巴比倫，兩人的觀點都產生於本世紀二三十年代，隨著中外學者對文化現象研究的深入，中國文化西來說和極端傳播論都失去了市場，龍為外邦傳人說也就為學術界所不取了。
對龍為圖騰合並說也有比較大的爭議，否定的觀點認為，「迄今為止，考古學，歷史學均無可信資料證明在中國歷史上曾有過一個強大的以蛇為圖騰的氏族部落，至於兼並與融合其他以馬，狗、魚、鳥、鹿為圖騰的氏族部落的說法更是完全出於臆想。」（劉志雄、楊靜榮）學者們還指出，將中國古文物上出現的動物造型或紋飾視作圖騰的表現形式，也是非常錯誤的。因為考古學中的某一類型文化與社會學中某一氏族部落是兩個完全不同的概念，還有的學者從圖騰文化的基本特徵提出悖論，如：幾乎所有圖騰都是自然界中存在的具體的生物或無生物，而龍是自然界中不存在的「神物」；圖騰是氏族群體成員崇敬的對象，是不得損害、毀傷或殺害的，而在中國的古代典籍和神話傳說中，不乏貶龍、辱龍、斗龍、斬龍的載述。
龍起源於新石器時代早期，距離今天的時間不會少於八千年。這個時期，原始先民已不單純地、被動地依靠上天的賞賜了，他們把獵獲的野馬野牛野豬等等畜養起來；也不單單吃那些是採拾得來的野果了，而是有選擇地種植穀物以求收獲。他們能夠熟練地取火用火，學會了用木頭搭簡單的房子，開始磨製石器、骨器，手工製作陶器，逐漸定居下來，從事生產活動了。生產活動使人們同大自然的接觸越來越寬泛，自然界作為人之外的不可思議的力量對人們精神世界的撞擊也越來越大。
為什麼魚類穿游不居，灣鱷聲形俱厲，蛇類陰森恐怖，蜥蜴形色怪異？為什麼雲團滾滾，電光閃閃，雷聲隆隆，大雨傾盆？為什麼海浪翻卷，虹貫長空，泥石流咆哮而下，吞吃人畜，所向披靡？……這些動物的行為和變化不已的自然天象對古人來說，是無法科學解釋的。
他們模糊地猜測到，應當有那麼一個力大無窮的，與「水」相關的「神物」主宰著指揮著操縱著管理著這些動物和天象，像一個氏族必有一個頭領那樣；或者說，這些動物和自然天象是這個「神物」的品性體現，像人要說話，要呼叫，要吃喝拉撒睡，要嘻笑怒罵一樣。
龍，作為一種崇拜現象，一種對不可思議的自然力的一種「理解」，也就從這個時候起，開始了它的「模糊集合」。
遼寧阜新查海原始村落遺址出土的「龍形堆塑」，為我們的「時間定位」提供著證據。查海遺址屬「前紅山文化」遺存，距今約8000年。「龍形堆塑」位於這個原始村落遺址的中心廣場內，由大小均等的紅褐色石塊堆塑而成。龍全長近20米，寬近兩米，揚首張口，彎腰弓背，尾部若隱若現。這條石龍，是我國迄今為止發現的年代最早、形體最大的龍。（有文章稱，山西省吉縣柿子灘石崖上有一幅距今達一萬年的魚尾鹿龍岩畫，當是龍的最早的雛形。這幅岩畫未見發表，其面目如何，還不得而知。)接下來還有內蒙古敖漢旗興隆窪出土的距今達七八千年的陶器龍紋，陝西寶雞北首嶺遺址出土的距今達七千年的彩陶細頸瓶龍紋，河南濮陽西水坡出土的距今六千四百多年蚌塑龍紋等。
龍的模糊集合過程的起點在新石器時代，經過商、周至戰國時期的長足發展，到秦漢時便基本成形了。這個「基本」有兩個意思，一是說構成龍的框架、要素、樣式，秦漢時都基本具備了；二是說龍是一個開放的、不斷納新的系統，它並不滿足秦漢時的基本成形，之後的歷朝歷代，直到今天，還都在不斷地加減、變衍和發展。
龍的圖騰形象自商代形成後，隨著悠悠歲月的流轉，其形象也在變化和發展，政治的興衰、朝代的更替、人世的滄桑，歷史的一流一脈都在龍的形象塑造上刻下了或深或淺的痕跡，產生過直接或間接的影響。
在商代，龍被作為一種形態怪異的神獸。它那令人可怖的、幻想的形象給人強烈的神密感和一種獰厲的美，顯示出龍有超越世間的神的權威。商代的龍主要鑄造刻飾在青銅禮器上，線條錯落凸突，深沉雄健，再加上青銅禮器那厚重沉穩的造型，使龍有一種巨大的威懾力，折射出一種無以言表的宗教理念。
商王朝在公元前11世紀被周王朝取代。周人的原始宗教中，人文的色彩較為濃烈，這是因為周伐商並推翻商王朝的理由是商王朝無德害民，周人是代表天來對商進行懲罰。因周人有「德」，得以配天，奪取了天下。周人打敗商人後，不但奪取了體現商人通天權力（實際上是統治權力）的鼎器，而且在新鑄的禮器中，突出了自己的宗教觀念。據說周人伐商之時，曾有一巨大的赤色的鳳，口銜玉硅（也有記載說是口銜丹書）落在周的社廟，代表上天降瑞應給周，所以在周代的禮器上，鳳的形象更為突出，龍的形象趨於弱化，甚至在一些圖案中，將鳳的冠狀物安到了龍的頭上，龍的體態少了那種張揚和獰厲，失去了商代龍的攝人氣勢，變得比較平和，更趨於藝術化與圖案化。
起源新說
「大旱之望雲霓」，中國人對此深有體會，「久旱逢甘雨」更是被中國人列為四大喜事之一。風雨來臨，往往先自傳來「轟轟隆隆」的隱隱雷鳴之聲。生活中的一切幾乎都指望雨水的中華先民們，站在播種著全年希望的農田裡，守著萎蔫欲枯的禾苗，百無一計，當突然聽到北方天際傳來隆隆雷聲，再看到濃雲之中金蛇亂舞，知道甘霖即將到來，一定刻骨銘心，對隆隆之聲無限崇敬。
毫無疑問，中國先民們會因此抽象出一個有形(閃電)有聲(隆隆)的概念，並用擬聲法將之命名為「隆」，年復一年地盼「隆」望「隆」，期盼「隆隆」之聲送來甘霖。文字出現以後，先民們又創造出一個「龍」字專門表示這個概念，並讀作「隆」。
『捌』 我想知道中國龍傳說的最早起源呢。。。。
龍的起源
龍最早出現在5000年前的一座原始社會的墓葬中，現在陳列於河南省濮陽市博物館里，這是一條有貝殼砌成的龍，它造型粗獷，樣子像是蜥蜴，沒有艷麗的顏色，考古學家稱它為「中華第一龍」。
在早期，古人對大多自然現象無法做出合理解釋，於是便希望自己民族的圖騰具備風雨雷電那樣的力量，群山打了那樣的雄姿，像魚一樣能在水中游弋，像鳥一樣可以在天空飛翔。因此許多動物的特點都集中在龍身上，龍漸漸成了：駱頭，蛇脖，鹿角，龜眼，魚鱗，虎掌，鷹爪，牛耳的樣子。這種復合結構，意味著龍是萬獸之獸，萬能之獸，萬能之神。
特別注意，龍只有五根手指，有四根手指的就不是龍，而是蜥蜴鱷魚之類的動物。
龍作為華夏先民的圖騰，起初不過是剛剛采自荒山的一塊毛石，粗礦而簡陋。在歷史老人的手中，它被不斷裁切、琢磨。商周予它威武，漢唐給它大度；龍在魏晉如竹林七賢，仙風道骨；在遼金則如草原野馬，恣肆奔騰，帝王貴胄使它至貴至尊，民間百姓讓它入鄉隨俗。
古籍記述其形象多不一。一說為細長有四足，馬首蛇尾。一說為身披鱗甲，頭有須角，五爪。《本草綱目》則稱「龍有九似」，為兼備各種動物之所長的異類。其名殊多，有鱗者謂蛟龍，有翼者稱應龍，有角者名螭龍，無角名虯。小者名蛟，大者稱龍。傳說多為其能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，無所不能。在神話中是海底世界主宰（龍王），在民間是祥瑞象徵，在古時則是帝王統治的化身。
《太上洞淵神咒經》中有「龍王品」，列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詘祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年(1108年)詘天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年(1863年)又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。在《西游記》中，龍王分別是∶東海敖廣、南海敖欽、西海敖閏、北海敖順，稱為四海龍王。
龍王神誕之日，各種文獻記載和各地民間傳說均有差異。舊時專門供奉龍王之廟宇幾乎與城隍、土地之廟宇同樣普遍。每逢風雨失調，久旱不雨，或久雨不止時，民眾都要到龍王廟燒香祈願，以求龍王治水，風調雨順。
考古專家認為，早期的龍就是一種頭上帶角的蛇，是一種純粹的爬行動物；而有些人則認為，龍最初形成地，龍頭很像豬，龍身則與蛇身相同；還有人指出，龍是由鱷魚蛻變而成的。
關於龍的起源，在經歷了長期的研究和考證，人們終於取得了一個較為一致的共識：龍是多種動物的綜合體，是原始社會形成的一種圖騰崇拜的標志。
龍起源於新石器時代早期，距離今天的時間不會少於八千年。這個時期，原始先民已不單純地、被動地依靠上天的賞賜了，他們把獵獲的野馬野牛野豬等等畜養起來；也不單單吃那些是採拾得來的野果了，而是有選擇地種植穀物以求收獲。他們能夠熟練地取火用火，學會了用木頭搭簡單的房子，開始磨製石器、骨器，手工製作陶器，逐漸定居下來，從事生產活動了。生產活動使人們同大自然的接觸越來越寬泛，自然界作為人之外的不可思議的力量對人們精神世界的撞擊也越來越大。
為什麼魚類穿游不居，灣鱷聲形俱厲，蛇類陰森恐怖，蜥蜴形色怪異？為什麼雲團滾滾，電光閃閃，雷聲隆隆，大雨傾盆？為什麼海浪翻卷，虹貫長空，泥石流咆哮而下，吞吃人畜，所向披靡？……這些動物的行為和變化不已的自然天象對古人來說，是無法科學解釋的。
他們模糊地猜測到，應當有那麼一個力大無窮的，與「水」相關的「神物」主宰著指揮著、操縱著、管理著這些動物和天象，像一個氏族必有一個頭領那樣；或者說，這些動物和自然天象是這個「神物」的品性體現，像人要說話，要呼叫，要吃喝拉撒睡，要嘻笑怒罵一樣。
龍，作為一種崇拜現象，一種對不可思議的自然力的一種「理解」，也就從這個時候起，開始了它的「模糊集合」。
遼寧阜新查海原始村落遺址出土的「龍形堆塑」，為我們的「時間定位」提供著證據。查海遺址屬「前紅山文化」遺存，距今約8000年。「龍形堆塑」位於這個原始村落遺址的中心廣場內，由大小均等的紅褐色石塊堆塑而成。龍全長近20米，寬近兩米，揚首張口，彎腰弓背，尾部若隱若現。這條石龍，是我國迄今為止發現的年代最早、形體最大的龍。（有文章稱，山西省吉縣柿子灘石崖上有一幅距今達一萬年的魚尾鹿龍岩畫，當是龍的最早的雛形。這幅岩畫未見發表，其面目如何，還不得而知。)接下來還有內蒙古敖漢旗興隆窪出土的距今達七八千年的陶器龍紋，陝西寶雞北首嶺遺址出土的距今達七千年的彩陶細頸瓶龍紋，河南濮陽西水坡出土的距今六千四百多年蚌塑龍紋等。
龍的模糊集合過程的起點在新石器時代，經過商、周至戰國時期的長足發展，到秦漢時便基本成形了。這個「基本」有兩個意思，一是說構成龍的框架、要素、樣式，秦漢時都基本具備了；二是說龍是一個開放的、不斷納新的系統，它並不滿足秦漢時的基本成形，之後的歷朝歷代，直到今天，還都在不斷地加減、變衍和發展。
龍的雛型在新石器時代晚期已萌芽，是以夏族圖騰為主體虛擬的想像物。古人對它有種種解釋。有說[tng]蛇沒有腳而能飛（見《荀子
『玖』 傳說中的中國龍真的存在嗎
龍是中國神話中的一種善變化、能興雲雨、利萬物的神異動物，傳說能隱能顯，春風時登天，秋風時潛淵。又能興雲致雨，為眾鱗蟲之長，四靈（龍、鳳、麒麟、龜）之首,後成為皇權象徵，歷代帝王都自命為龍，使用器物也以龍為裝飾。《山海經》記載，夏後啟、蓐收、句芒等都「乘雨龍」。另有書記「顓頊乘龍至四海」、「帝嚳春夏乘龍」。前人分龍為四種：有鱗者稱蛟龍；有翼者稱為應龍；有角者稱虯龍；無角者稱螭龍。
【龍的起源】
龍最早出現在5000年前的一座原始社會的墓葬中，現在陳列於河南省濮陽市博物館里，這是一條用貝殼砌成的龍，它造型粗獷，樣子像是蜥蜴，沒有艷麗的顏色，考古學家稱它為「中華第一龍」。
在早期，古人對大多自然現象無法做出合理解釋，於是便希望自己民族的圖騰具備風雨雷電那樣的力量，群山打了那樣的雄姿，像魚一樣能在水中游弋，像鳥一樣可以在天空飛翔。因此許多動物的特點都集中在龍身上，龍漸漸成了：駱頭，蛇脖，鹿角，龜眼，魚鱗，虎掌，鷹爪，牛耳的樣子。這種復合結構，意味著龍是萬獸之獸，萬能之獸，萬能之神。
特別注意，龍只有五根手指，有四根手指的就不是龍，而是蜥蜴鱷魚之類的動物。
龍作為華夏先民的圖騰，起初不過是剛剛采自荒山的一塊毛石，粗礦而簡陋。在歷史老人的手中，它被不斷裁切、琢磨。商周予它威武，漢唐給它大度；龍在魏晉如竹林七賢，仙風道骨；在遼金則如草原野馬，恣肆奔騰，帝王貴胄使它至貴至尊，民間百姓讓它入鄉隨俗。
古籍記述其形象多不一。一說為細長有四足，馬首蛇尾。一說為身披鱗甲，頭有須角，五爪。《本草綱目》則稱「龍有九似」，為兼備各種動物之所長的異類。其名殊多，有鱗者謂蛟龍，有翼者稱應龍，有角者名螭龍，無角名虯。小者名蛟，大者稱龍。傳說多為其能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，無所不能。在神話中是海底世界主宰（龍王），在民間是祥瑞象徵，在古時則是帝王統治的化身。
《太上洞淵神咒經》中有「龍王品」，列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詘祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年(1108年)詘天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年(1863年)又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。在《西遊記》中，龍王分別是∶東海敖廣、南海敖欽、西海敖閏、北海敖順，稱為四海龍王。
龍王神誕之日，各種文獻記載和各地民間傳說均有差異。舊時專門供奉龍王之廟宇幾乎與城隍、土地之廟宇同樣普遍。每逢風雨失調，久旱不雨，或久雨不止時，民眾都要到龍王廟燒香祈願，以求龍王治水，風調雨順。
考古專家認為，早期的龍就是一種頭上帶角的蛇，是一種純粹的爬行動物；而有些人則認為，龍最初形成地，龍頭很像豬，龍身則與蛇身相同；還有人指出，龍是由鱷魚蛻變而成的。
關於龍的起源，在經歷了長期的研究和考證，人們終於取得了一個較為一致的共識：龍是多種動物的綜合體，是原始社會形成的一種圖騰崇拜的標志。
龍起源於新石器時代早期，距離今天的時間不會少於八千年。這個時期，原始先民已不單純地、被動地依靠上天的賞賜了，他們把獵獲的野馬野牛野豬等等畜養起來；也不單單吃那些是採拾得來的野果了，而是有選擇地種植穀物以求收獲。他們能夠熟練地取火用火，學會了用木頭搭簡單的房子，開始磨製石器、骨器，手工製作陶器，逐漸定居下來，從事生產活動了。生產活動使人們同大自然的接觸越來越寬泛，自然界作為人之外的不可思議的力量對人們精神世界的撞擊也越來越大。
為什麼魚類穿游不居，灣鱷聲形俱厲，蛇類陰森恐怖，蜥蜴形色怪異？為什麼雲團滾滾，電光閃閃，雷聲隆隆，大雨傾盆？為什麼海浪翻卷，虹貫長空，泥石流咆哮而下，吞吃人畜，所向披靡？……這些動物的行為和變化不已的自然天象對古人來說，是無法科學解釋的。
他們模糊地猜測到，應當有那麼一個力大無窮的，與「水」相關的「神物」主宰著指揮著、操縱著、管理著這些動物和天象，像一個氏族必有一個頭領那樣；或者說，這些動物和自然天象是這個「神物」的品性體現，像人要說話，要呼叫，要吃喝拉撒睡，要嘻笑怒罵一樣。
龍，作為一種崇拜現象，一種對不可思議的自然力的一種「理解」，也就從這個時候起，開始了它的「模糊集合」。
遼寧阜新查海原始村落遺址出土的「龍形堆塑」，為我們的「時間定位」提供著證據。查海遺址屬「前紅山文化」遺存，距今約8000年。「龍形堆塑」位於這個原始村落遺址的中心廣場內，由大小均等的紅褐色石塊堆塑而成。龍全長近20米，寬近兩米，揚首張口，彎腰弓背，尾部若隱若現。這條石龍，是我國迄今為止發現的年代最早、形體最大的龍。（有文章稱，山西省吉縣柿子灘石崖上有一幅距今達一萬年的魚尾鹿龍岩畫，當是龍的最早的雛形。這幅岩畫未見發表，其面目如何，還不得而知。)接下來還有內蒙古敖漢旗興隆窪出土的距今達七八千年的陶器龍紋，陝西寶雞北首嶺遺址出土的距今達七千年的彩陶細頸瓶龍紋，河南濮陽西水坡出土的距今六千四百多年蚌塑龍紋等。
龍的模糊集合過程的起點在新石器時代，經過商、周至戰國時期的長足發展，到秦漢時便基本成形了。這個「基本」有兩個意思，一是說構成龍的框架、要素、樣式，秦漢時都基本具備了；二是說龍是一個開放的、不斷納新的系統，它並不滿足秦漢時的基本成形，之後的歷朝歷代，直到今天，還都在不斷地加減、變衍和發展。
龍的雛型在新石器時代晚期已萌芽，是以夏族圖騰為主體虛擬的想像物。古人對它有種種解釋。有說[tng]蛇沒有腳而能飛（見《荀子