阿波羅遺址

A. 這是希臘德爾菲遺址還是阿波羅神廟遺址

這是希臘德爾菲遺址。
圖片上的是遺址一角，據說是珍寶庫。

B. 阿波羅神廟在什麼地方

阿波羅·伊壁鳩魯神廟
世界文化遺產，位於希臘的巴賽，英文：Temple of Apollo Epicurius at Bassae。
這座人類為紀念太陽神和拯救人類的神---阿波羅而建成的聖所---阿波羅·埃皮鳩里（埃皮鳩里的意思是拯救人類的神）神廟，修建於公元前5世紀中葉，坐落於荒無人煙的阿卡迪亞群峰之間。這里有人類迄今為止發現年代最久遠的科林斯式柱頭。整座紀念性建築物用大膽的建築結構將古老的早期希臘建築風格和明朗的陶立克風格結合在一起。

巴賽的阿波羅·伊壁鳩魯神廟這個已被列入1986年《世界遺產名錄》的這座氣勢恢宏的古希臘神廟的廢墟，坐落在伯羅奔尼撒一處雄偉而偏僻的地方。
我第一次看到阿卡迪亞州巴賽的阿波羅·伊壁鳩魯（助人者）神廟是在1970年代末。當時它還沒有蓋上防水帳篷，那是今天在修復工程進行期間才遮起來的。
在從安德里策納到巴賽攀援而上的公路拐彎處，它的圓柱便開始映入眼簾，偏僻的空場上，出現了一根根細長的影子。從其輪廓意在抓住人體與空間相互間的本質關繫上看，它們似乎命定要佔有這片雄踞於四鄰之上的高地的。
不過，西西里的塞傑斯塔神廟不也給人以同樣的思想啟迪嗎？每當我看到德爾斐廢墟在卡斯特里岩礁後面露將出來時，我不也產生同樣的感覺嗎？夏天，當我坐在埃皮達魯斯的劇場階梯式座位上，觀賞落日，等待演出開始時，不也總是得出同樣的結論嗎？在這些景觀呈現出令數學和幾何學均為之嘆服的面貌之前，古希臘人都曾對其周圍地區的全貌作過仔細的觀察。
但在選擇這一荒無人煙的偏僻地帶建造阿波羅·伊壁鳩魯神廟時，他們面對的是一種獨特的挑戰。那是與座落在陡峭的懸崖邊上或隱匿於偏遠地帶，似乎要聽憑地形地貌把它們吞沒的那些拜占廷式隱修院完全不同的挑戰。
這座神廟的建築師--不管是不是普遍認為的帕台農神廟的建築師伊克蒂諾，抑或別的什麼人也罷--並不相信這類謙卑。他無需去完成與他的神祗，光明與觀察之神的對話。
一、和諧的片刻
在我攀援頂峰的路上，在建築師的礫石堆--時間和自然力留下一堆岩石--中間，我看到了周圍的景色。我可以看到遠處的泰耶圖斯主峰及其後面的伊索穆斯山巨大的卵形山體，然後則是一片汪洋的伊奧尼亞海，以及更遠處的阿卡迪亞群峰。經由某種光的奇跡，眼前這種廣袤的景色竟可一覽無遺。
對於了解並熱愛伯羅奔尼撒崎嶇不平的地形地貌的人們來說，這種印象是司空見慣的。假如你站著不動，觀察它的全景，那麼，地平線盡管從不喪失其縱深，卻也永遠近在咫尺。但若站在這一古老神廟的坑坑窪窪的地面上，透過它那些似乎已把落日余輝融進其血肉之軀的圓柱，這一景觀也就最終獲得了解釋。看來，這一神廟已被設計成了一個圓形而完美的世界的實質上的中心。
帕特農神廟用的是產於彭特利庫斯山的白色大理石，因而顯得玲瓏剔透，光彩照人，阿波羅·伊壁鳩魯神廟則不同，是用灰色阿卡迪亞石灰岩建築起來的，因而使你的觀察力更加敏銳，使你的好奇心更趨強烈。
它的建築給人以靈感，使你用一種新的方式去觀看這里的山水風光。從建在海拔1，100米高處的這一神廟往四外看去，峰巒、大海，以及在阿爾卡迪耀眼的灰綠色基調上斑斑駁駁的暗綠色塊，所有這一切才剛不久還似乎是那樣地令人漠然的一個世界，就像一部沒頭沒尾的小說，片刻之間即成了一本打開的書，終於能讓人識透它的真面目了。
法國哲學家阿蘭曾稱古建築為"在每個人的視點與人人共有而人人眼裡又各各不一的這獨一無二的世界之間取得和諧一致的片刻。"
二、爆發瘟疫
然而，如若不了解它們的歷史，不了解堆積在其無言的屏障後面的如許故事，那麼，即使我們在一片波濤起伏的景色中發現了遠古的廢墟，它們也不過是些的完美物體而已。這也就是我之所以總是寧可去考古遺址而不去博物館的原因。處身在它們那未加修飾的混亂無序中，處身在它們的自然狀態中，古老的石塊散發出人類活動的氣息，只要仔細瞧一瞧它們，就能讓我們想起那些遠古的歲月，想到它們都是過去時代的遺跡。
在我考察阿波羅·伊壁鳩魯神廟，了解伊克蒂諾的時代，我發現自己在想像帕台農神廟的這位被放逐的建築師是如何走遍了阿卡迪亞這條條山路的，須知阿卡迪亞當時遠離歷史上的那幾條大道，還處在傳說狼人故事並由當地的山羊腿神潘主宰一切的時代。
伊克蒂諾為什麼要離開雅典城？或許是他也擔心遭到如他病中的同仁菲迪亞斯同樣的命運？須知對敢於出頭露面者好持懷疑態度的雅典民眾曾指控菲迪亞斯盜取帕台農神廟雅典娜聖像上的黃金，然後將之投入監獄，致使後者死於獄中。或許他不過只是需要工作？或許是因為他眼看著伯羅奔尼撒戰爭曠日持久地拖延著，國家正在把錢財耗費在建造越來越多的艦只上，因而決定離開雅典，去阿卡迪亞謀生？
無論實際情況如何，已知公元前420年，大約也就是在這座神廟建造時，阿卡迪亞曾爆發過一場瘟疫。
為逃避染上瘟疫的危險，斐加利亞附近一座城市的居民遂來尋求阿波羅的庇護。阿波羅這位來自北方的神，從潘那兒學會了占卜與預言藝術，並通過由皮提亞女祭司向德爾斐宣講神諭的方式規定希臘世界的命運。跟其他希臘諸神一樣。他也有許多功能，盡管有些功能是自相矛盾的。他的主要角色之一就是保護醫生，也正是為了對他作為救死扶傷者的高貴品質表示感謝，斐加利亞人才管他叫"助人者"阿波羅的。為了感謝他把他們從瘟疫中解救出來，他們在巴賽為他建造了一處聖所。
公元2世紀時，希臘旅行家暨歷史學家保薩尼阿斯曾作過如下記載："斐加利亞城周圍全是山……科蒂利翁山離城大約7公里，那兒有一處地方叫巴賽，有座阿波羅。伊壁鳩魯神廟。"（《阿卡迪亞》XLI,7）保薩尼阿斯指出,這所神廟比伯羅奔尼撒地區的所有其他神廟都更和諧,更美麗,便可惜對之只寫了三言兩語。稍後,他承認道,他的斐加利亞之行,目的在於去得墨忒耳聖所朝覲。
三、一座罕見的聖所
我很納悶，保薩尼阿斯是否確曾長途跋涉去過巴賽那麼遠的地方。若是，他就不會略費些筆墨去描述一下三角牆及神廟內殿雕帶上那些反映希臘人與亞馬孫人搏鬥和半人半馬族人與拉庇泰族人搏鬥情景的淺浮雕嗎？他就不會由於該建築物罕見的朝向而大吃一驚嗎？須知它的朝向打破了古希臘神廟建築的一條基本准則，那就是神廟入口應在東邊，神像應在建築物盡頭即西邊，面對著入口。
這座神廟由於是建在一片山谷（巴賽地名或巴賽的古義為"小山谷"）的狹窄的台地上，因而成了南北走向。這一罕見的朝向是地勢造就的，正應驗了古希臘人的那句民諺：規矩不得破環，除非迫於無奈。
神廟完工時，斐加利亞人及其建築師曾面臨如何安置阿波羅聖像的難題。他們選擇這塊高地，為的是使神明得以統治周圍地區，但他們不能讓神明面向遙遠而幽暗地方，那是他來的方向。看來，似乎這也就是他們選擇最為經濟的解決辦法的原因：神像堂而皇之地安放在神廟盡頭，但卻面對東牆，並在牆上開個洞口，以使神明能看到日出，並且，我猜想，也給來訪者提供一個美好的希臘側影。
我擔心，阿波羅被安放在這一罕見的地方這么多世紀，很可能會感到受了輕慢。當然，這些故事，這些逾矩越規，也透露出那種宗教儀規尚未用書面形式記錄在案，除去偉大的藝術工程，身後尚留下了芳香的無序，從面證實了如下印象並非虛妄：宗教儀式是按照人生的尺度量體裁衣判定出來的，而不是採用普洛克路斯忒斯的方式，削足適履的。
四、斷肢殘體
今天，遮蓋在白色帳篷下面的阿波羅·伊壁鳩魯神廟看起來就像是躺在手術室里的一具碩大無朋的斷肢殘體，正在接受緊急治療。它遍體鱗傷，為了挽救一條業已延續了如許世紀的生命，可能得耗費幾十年時間的精心護理。
外層的多立斯圓柱有許多已歪斜，處於危險狀態。在神廟內殿，在飽受時間、風雪和地震摧殘的地面上，是組成扶壁的愛奧尼亞式附牆圓柱。最後那兩根柱子簇擁著唯一的一根科林斯圓柱--或許是同類樣品中最為久遠的一根了--神像先前就被安放在這根圓柱邊。
這座孤零零的神廟一直處在墨墨無聞之中，直到1765年被法國建築師若阿香·博歇發現，1812年，業余藝術愛好者協會，一個由來自英國及其他歐洲國家的古文物愛好者組成的團體，拜訪了這一遺址。來訪者畫下了多立斯柱式雕帶上的三槽板間平面淺岸雕，以及近在手邊的若干便於運輸的物件，包括阿波羅木雕像的大理石都分，兩年後，根據未來國王喬治四世的諭示，又將它們運走。嗣後，他們的劫來品被送進了不列顛博物館，安放在帕台農神廟的雕帶旁邊。所幸者，神廟圓柱的基礎十分牢固，再者也太笨重，運送淺浮雕去基帕里西亞港口的騾馬對付不了。
這些圓柱是實實在在的棟梁，它們留在原地，在眼瞧著它們問世的如畫風景的流光溢彩中，至今仍頑強地抵抗著時間的流逝。

C. 阿爾戈斯的古跡

阿爾戈斯阿波羅神廟
半圓形劇場遺址
掘進卡斯特羅山城建成的半圓形劇場遺址，約建於公元前4世紀，羅馬時期兩次修繕，可容納觀眾2萬。樂池直徑28碼，以藍、白色大理石裝飾。坐席中央部分還保存有81排石座，前排的貴賓席設有皇帝御座。希臘獨立戰爭期間的兩次國民會議即在此舉行。 羅馬浴池
羅馬浴池在半圓形劇場南面，是公元2世紀的遺物，浴室內，設有三大浴盆，附近地下室里還發現3具石棺。
中世紀城堡
卡斯特羅山頂原是阿爾戈斯古城的衛城，這里有中世紀城堡，約建於拜占庭和法蘭克時期，後由威尼斯人和土耳其人擴建。
邁錫尼古墓
在聖伊利阿爾斯山東南麓，經20世紀50年代末發掘，發現有邁錫尼古墓，有26座地下墓室和6座豎坑墓穴，還有一公元前2000年的中期青銅器時代的建築物。
阿波羅神廟
這座人類為紀念預言神和拯救人類的神——阿波羅而建成的聖所——阿波羅·埃皮鳩里（埃皮鳩里的意思是拯救人類的神）神廟，修建於公元前5世紀中葉，坐落於荒無人煙的阿卡迪亞群峰之間。這里有人類迄今為止發現年代最久遠的科林斯式柱頭。整座紀念性建築物用大膽的建築結構將古老的早期希臘建築風格和明朗的陶立克風格結合在一起。
雅典娜神廟遺址
雅典娜勝利神廟建於公元前449-前421年，雅典娜勝利女神廟，也稱為無翼勝利女神廟，位於衛城山上。採用愛奧尼亞柱式，台基長8.15米，寬5.38米，前後柱廊雕飾精美，是居住在雅典的多利亞人與愛奧尼亞人共同創造的建築藝術結晶。
阿爾戈斯赫拉神廟
阿爾戈斯赫拉神廟（Ηραίον Άργους/Argive Heraion）是位於希臘阿爾戈斯附近（10公里）的一座赫拉神廟遺跡，大約位於阿爾戈斯和邁錫尼遺跡的中間。它位於艾維亞山腳（Mt. Euboea），俯瞰整個阿爾戈斯平原。

D. 為什麼非洲的利比亞會有古羅馬的遺跡

被遺忘的巨人之城

曾經有人說，最完整、最精美的古羅馬遺址不是在義大利或歐洲，而是在北非，特別是在利比亞。

在利比亞西部城市班加西附近的地中海沿岸就有這樣一批古羅馬遺址群，最著名的便是昔蘭尼遺址和阿波洛尼亞遺址。

在利比亞的班加西和圖卜魯格城南邊，有一處乾涸的沙漠地，名字叫昔蘭尼加。在那裏海拔400米處，便是始建於公元前7 世紀的昔蘭尼古城。相傳，昔蘭尼古城是由巨人巴托斯用手推車建造的，因為當時手推車的車轍今天仍舊清晰可見。

從公元前5 世紀?公元前4 世紀，昔蘭尼經歷了它最繁華的時期，工商業極度繁榮。也正因為如此，昔蘭尼為亞歷山大大帝所看重，從而免遭武力的洗劫。公元前96年，埃及國王托勒密輕而易舉地佔領了昔蘭尼。到了公元365年，埃及王國走向衰落，托勒密國王的子孫後代將昔蘭尼拱手讓給了羅馬人。

昔蘭尼遺址是地中海地區最有影響的古遺址之一，同其他的利比亞古遺址一樣，它見證了當時地中海地區的繁榮。從被考古學家發掘出的一件件文物上可以明顯地看出當時人們的審美情趣，而工匠們從事宗教創作的靈感則來自於他們的保護神――阿波羅。

迄今為止，昔蘭尼遺址尚未得到很好的發掘整理，它所包含的古希臘、古羅馬時期的重要作品有很多，包括：古泉聖地遺跡，它從300米以外通過渠道將一眼聖泉水引入城內；公元前7 世紀――公元前6 世紀修建的阿波羅廟遺跡；公元前4 世紀――公元前3 世紀修建的阿耳忒多爾斯神廟；公元前2 世紀修建的赫卡忒神廟；阿波羅修道院；衛城；普羅古洛廣場；昔蘭尼城創始人巴托斯國王之墓；航海紀念碑；地下浴室；古劇場等等。其中，阿波羅神廟和阿波羅修道院是昔蘭尼最古老的建築。

在古羅馬帝國時期，阿波羅泉水豐富，由此興建了擁有昔蘭尼地區最為精美的雕塑的公共浴池。阿波羅修道院擁有包括神廟、柱廊、人工噴泉在內的各式建築。阿波羅修道院的西邊是供奉酒神和狂歡之神狄俄尼索斯的大劇場，而在古羅馬時期，它還被擴建成為供角鬥士和野獸搏鬥之用的角斗場。

昔蘭尼城包含一個衛城，但現在很難發掘了。在昔蘭尼廣場中心有一座供奉穀物女神得墨忒耳和冥後柏耳塞福涅的圓形建築物。這座建築物後來被一些美國考古學家重新發掘，並在圍牆內發現了兩位女神的塑像。昔蘭尼的塑像具有明顯的希臘、羅馬風格，在托勒密王朝統治時期，昔蘭尼開始出現了一些石灰石牌匾和雕像，包括動物和部分人像，特別是半身像。甚至有許多人認為，昔蘭尼的阿佛羅狄忒雕像是對古典藝術傳統的創造性的繼承。在圓形建築物以東是公元前6 世紀昔蘭尼人在非洲建起的最為雄偉的陶立克式的宙斯神廟，它可以與奧林匹亞的宙斯神廟相媲美。散布在整個遺址群中的豐富的古墓群，又為昔蘭尼遺址錦上添花。

在公元365年的地震之前，昔蘭尼一直是一個強大繁榮的都市。之後，昔蘭尼的歷代統治者在昔蘭尼修建了許多教堂，當時的昔蘭尼，尤其是它的港口――阿波羅港，又一次經歷了盛世。

然而現在，昔蘭尼幾千年的歷史都被掩埋在這片廢墟里。但是，由於這處古跡處於人煙稀少的沙漠和牧區，客觀上避免了民間的偷盜和破壞；因此，在長期的掩埋下遺址反而顯得完美無缺。唯一的遺憾是，由於長期被埋沒，它們差不多已成了被世人遺忘的角落??泛美客機的奇妙之旅

E. 德爾斐考古遺址的阿波羅神廟

在阿波羅神廟的廣場空地（Aire）上，在與前5世紀廣場平齊的地面上有兩道溝，它們可能是因為人們沒有別的地方放置個人祭品而開挖的，或者是古代一個被燒毀的建築的基礎。20世紀在這溝里發掘出了相當數量的「ex-voto」。
這些祭品是遺址最輝煌的時期所留下的印記，年代約為前9世紀至前5世紀。其中有不少青銅器：這種合金在前8世紀已經相當罕見，因此它成了一種珍貴的材料，在德爾斐被大量地以小雕像和三腳架的形式被進獻。
這些青銅小雕像，定年為前9世紀至前8世紀之間，是使用「失蠟澆注法」製造的。這種已消失的技術大致過程為：使用蠟做成原形，在此基礎上做成模子，將蠟溶化取出，然後將溶化的青銅倒入定型，最後將模子敲碎取出成品。在這工序中，原形和模子都是一次性的，這樣造出的每個成品都是獨一無二的。這些小雕像顯示，在當時還沒有神祇的形象出現，它們表現的一般是男人、女人和戰士，其中後者為坐在戰車上或馬上的男人形象；它們的造型同繪畫素材上的造型十分相近。
還發現了許多形為青銅三腳支架的祭獻物（皮提婭通常坐在三腳支架上）。最初，三腳架用來放置一口小鍋以烹飪神聖的菜餚，非常象徵性。有時三腳架和小鍋一起被進獻，有時分別進獻。一些小鍋帶有柄（稱為「protomes」），通常是傳說中的生物的面貌，比如格里芬的形象。這些傳奇元素是一種來源於巴比倫的東方形象，在當時「東方化」的風潮中由希臘匠人們復制。
另一些存放的珍貴進獻品包括：
一個象牙制的小雕塑，表現了一個直立的男性神（阿波羅？），一手拿著長矛，另一隻手放置於他馴養的一頭猛獸的腦袋上。這也是借自東方的肖像。這個神的尺寸相當大，在底座部分圍著一個小圈，上面有典型的希臘裝飾：蜿蜒的河流（公元前七世紀）；
一個表現了伊薩卡的奧德修斯刺瞎獨眼巨人波呂斐摩斯的形象；
一個表現「kouros」（「kouroi」的復數形式，男孩）的形象：站立的全裸男青年，左腳略微前跨；
一些木質包金（或象牙）的雕塑，包括：格里芬（猛禽的頭和翼，獅子的身體）；獅身人面像（斯芬克斯起源於東方文化，希臘人將其轉變為女性形象，她有女人的頭、翅膀以及貓科動物的身體；人們賦予她預言的神力）；
一頭實際尺寸的銀質公牛的殘存。
稍晚的進獻品（公元前五世紀之後）對身體曲線和服飾的刻畫更為細膩和真實。 在聖地的腳下，有一條小道通向神廟的所在，在這條狹窄的「神路」兩側間或擺放著一些拼湊風格的紀念建築，它們主要設計用來存放對神明的進獻，以向他表達感謝之情或紀念喜慶的事件。
自前6世紀起直到前4世紀，人們建造了三種中等尺寸的建築物：
1.寶庫；
2.祈願柱；
3.雕塑庫。
寶庫
寶庫是建於聖址上大小中等的建築，它們的分布沒有規劃，是由各個城邦在喜慶的節日時自行興建的。它們作為「祈願堂」存放有各種祭獻的物品以及用來頌揚城邦的輝煌的藝術品。在希臘的各個聖地上都修建有寶庫，而德爾斐是寶庫最集中的地方，大約有二十多個。許多存放於寶庫里的祭品已經丟失，但建築本身的魅力還是很有價值的。
最早的寶庫，如約前600年建於僭主庫普塞羅（Cypselus）制下的科林斯人寶庫，都是些簡單的房間。然而，自從前530年起，帶有兩個愛奧尼或陶立克支柱的門廳變得風行起來。
最著名的寶庫有：
錫弗諾斯島寶庫（約前525年），由錫弗諾斯島（Siphnus）島的居民修建。這是一個確確實實的珍寶盒建築，愛奧尼風格的裝潢和雕塑被發揮到了極致：檐壁是連續的，在每個立面都雕有一個主題，其中最栩栩如生的一幅展現了奧林匹斯諸神坐著在商量決定特洛伊的命運，而他們面前希臘人正奮力拚殺著。
德爾斐的雅典人寶庫：
雅典人寶庫崛起於約前485年，是精心選址之作，它位於神路於聖殿前的最後一個拐彎處，因此不論是從聖地入口還是從神廟都能夠看到它。它佔地6.5米×9.5米，是為了紀念馬拉松戰役的勝利而修建。它的裝飾由陶立克柱式上的排檔間飾所組成，表現了希臘神話中的不同故事場景：正面描繪了希臘人同阿瑪宗戰斗的場景；左面繪有象徵雅典的忒修斯的英雄事跡，因為後者是傳說中雅典的第一個國王，城市的奠造者；在
右牆上是象徵伯羅奔尼撒的赫拉克勒斯同野蠻人戰斗的英雄事跡；最後，在後牆上刻畫的是赫拉克勒斯牽回巨人格律翁的牛群的故事。這就是該建築的政治動機，表現了雅典人在阿波羅的庇護保護希臘免遭野蠻人的侵害，這個動機之彰顯已經接近希臘道德中所謂「僭妄」（hybris）的極限，即試圖超越凡人的地位挑戰天神。
最晚近的寶庫是忒拜寶庫（約前370年）以及昔蘭尼寶庫（前350年-前325年），所以可以得出結論，即這種建築風潮在德爾斐持續了不到兩個世紀。
祈願柱
自前4世紀起，可能是出於對節約空間的考慮，另一種祭獻形式開始流行，即祈願性的圓柱和立柱。圓柱（或單或雙）和立柱是用來將祭獻品高高托起，以顯示其價值之用，通常是一些表現統治者的青銅雕塑。
納克索斯島的圓柱建於約前575年，是最早的此類紀念碑之一。它非常高大，頂端甚至接近阿波羅神廟的地面高度，而它本身位於該建築的腳下，原始克托尼俄斯信仰的地域。為了能夠讓所有的角落都能夠看到，它有一個很長的柱身，和一個壯觀的愛奧尼柱頭，上面還立了一隻高達兩米的獅身人面像（「納克索斯的斯芬克斯」）。這只猛獸可能看守著狄俄尼索斯的墓，後者是納克索斯人的守護神。柱子上有一個小小的鐫刻表明納克索斯人可能因為這個祭品而獲得了咨詢神諭的優先權（promenteia）。 舞蹈者的圓柱是年代為前370年的作品，它裝飾有爵床葉飾（acanthe），承託了一個新穎的頂飾：三個年輕女子支撐著一個三腳架，裡面放置了翁法洛斯，德爾斐的象徵。
羅得島的立柱又稱「利西波斯的太陽戰車」，於前325年至前300年間進貢，這個立柱支撐著一個鍍金的駟馬戰車，上面坐著太陽神赫利俄斯。這個結構正對著阿波羅神廟。
雕塑群
在聖地的低處，入口的左側，曾經擺放著一個非常宏偉的紀念雕塑，後來這個雕塑被競爭中的城市陸續用不同的主題取代。現在我們還能看到兩個象徵著這個競爭開始的紀念物：米太亞得的雕像以及呂山德的雕像，或名「海軍督統雕像」。米太亞得像由雅典人捐贈，紀念了希臘人戰勝波斯人的馬拉松戰役。它由十三個雕塑組成，雕塑者為菲迪亞斯（帕台農神廟的設計者和建造者）。這些雕塑將雅典娜、阿波羅以及米太亞得表現在同一場景中，還出現了十個勝利的英雄角色以及三個雅典的執政官。 呂山德像就在米太亞得像的隔壁，它有一個基座，上面擺放著一整套青銅雕塑，在後面有二十八個雕塑表現了所有參加埃果斯河戰役的人員，在這場海戰中，呂山德率領斯巴達海軍以少敵多擊敗了雅典的海上力量。前面有十個雕塑，表現了「宙斯之子」的場景，出現的人物有卡斯托爾和波呂克斯、宙斯、阿波羅、阿耳忒彌斯以及波塞冬，出場的還有帶著花環的呂山德，一個傳令官以及旗艦的掌舵者。 雕像的排列有非常顯著的政治考量，希冀能夠高於米太亞得的紀念碑，而兩者的目的是相似的。由於呂山德不想被批評為僭妄，所以他將眾神放在前列，而米太亞得的雕塑中他們和凡人出現在同一個場景中。
世界之臍
古希臘人認為， 要想知道神的重大信息，就要到神諭宣示殿去聽。他們相信，神明會向人類說話，為人們指點迷津、指點未來，而與神的交流，是他們日常生活不可缺少的一個組成部分。

F. 嫦娥拍月看見阿波羅登月遺跡是否可以證明美國當年登月的真實性……

如果我們要硬摳的話，還是不行的。
因為嫦娥號對於阿波羅遺留在月球表面上的物體以及腳印什麼的是看不清楚。只能確定一些非自然產生的「痕跡」，例如飛船的火箭發動機噴射吹走的塵土，宇航員活動造成的大面積腳印，車轍，翻動過的土壤等等。
這些東西只能證明有人造飛船降落過，有人造物體在月球表面活動過。但是無法證明是不是載人飛船，因為機器人也能造成此類痕跡。甚至更誇張點說，不能證明是不是外星人登陸的痕跡。

但是無論如何，這是一個很有力的證據，因為發現的痕跡和阿波羅登月的具體地點是重合的。況且，最重要的是，世界上尚未有任何人能夠提出任何符合邏輯的證據質疑阿波羅登月是假的。

G. 嫦娥二號拍到美國阿波羅11號登月遺跡，真的，還是假的

網路中找到了相關的新聞鏈接，其中一個網站給出了具體的照片：

同時也找到了美國人拍攝到阿波羅登月的遺跡，正好與嫦娥二號的工作互為印證：

H. 到目前為止，有沒有第二國用自己的衛星拍出美國阿波羅登月的遺跡並公布出來的

暫且沒有，嫦娥二號也許會

I. 德爾斐阿波羅聖地的介紹

德爾菲神廟考古遺址(希臘)

(2006-04-28 09:48:16)

位於希臘的福基斯(Phocis)，1987年聯合國教科文組織將之作為文化遺產，列入《世界遺產名錄》。

世遺評價：泛希臘式的德爾菲神廟，是阿波羅神昭曉其神諭的地方，是「世界之臍」(註：意即世界之中心)奧姆法洛斯(omphalos)的遺址。這座神廟與絕美的景緻和諧地結合，同時被賦予了神聖的意義，從公元前6世紀以來，就是古希臘的宗教中心以及希臘統一的象徵。

在前基督教時代，德爾菲神廟之最重要者，乃是它作為曉示神諭的地位，它的預言和指示，皆深刻地影響了希臘世界的文化和歷史。根據神話和傳說，早在冰河時代，德爾菲那裡就有一座敬拜大地之母蓋雅(theEarthMotherGaia)的神殿。至公元前1000年左右，阿波羅的到來使德爾菲發生了巨變。原本守護著大地女神的一條巨蟒，為阿波羅一箭斃命，從此阿波羅成為德爾菲的主人。

阿波羅是宙斯(Zeus)之子，也是希臘精神的象徵。他代表藝術、音樂、詩、美、政治品德，還有發而中乎節的行為。希臘眾神中，只有他能使人們獲知有關宙斯的思想，因而通過預言而傳達的阿波羅的信息，就為人類的事務，提供了神聖的指引。

德爾菲的阿波羅神殿，始建於公元前8世紀，殿內有一塊聖石，標志著那裡是宇宙的中心。阿波羅到來之後不久，他的弟弟狄俄尼索斯(Dionysus)也來到德爾菲。狄俄尼索斯是非理性、狂喜與醉酒之神，希臘人以為，他可以為阿波羅沉靜肅穆的稟性，提供一種平衡。

有關德爾菲的預言，見於史冊者為數寥寥。公元前547年的一則預言是，呂底亞(Lydia)國王庫羅伊索斯(Croesus)若跨過哈里斯河(theHalysRiver)，就將摧毀一個偉大的國度。庫羅伊索斯這樣做了，結果他為波斯人擊敗———果然有一個帝國毀滅了，就是他自己的帝國。德爾菲預言對當時地中海世界的政治與經濟的影響至深至遠。

德爾菲在羅馬的基督教皇帝發動的鏟除異教運動後被廢棄，直到17、18世紀，人們對神廟的興趣才漸漸恢復。對德爾菲遺址的考古發掘始於19世紀。今天在德爾菲博物館，遊客們可以欣賞到古時神廟的珍玩。

(文/李劍)