道教与生态
Ⅰ 中国古代保护生态环境的主要措施是
历史上的环境问题主要是人类活动特别是农牧业生产活动引起的对森林、水源及动植物等自然资源和自然环境的破坏。从远古时期起，我们的祖先就开始有了保护自然生态环境的思想。这种思想，常常是不自觉的、甚至带有浓厚的迷信色彩。周代人们就具有保护环境的意识和活动，先秦时期，人们对生物资源的保护由不自觉的、模糊的阶段逐渐地发展到自觉的、比较清楚的阶段。到春秋战国时代，对生物资源的保护已具有明确的目的，具体的规定，范围也相当广泛，并始终同经济发展相联系，达到了前所未有的高水平。到了秦汉时期，保护生物资源的行动已由自发阶段进入了相当自觉的阶段，在理论上也达到了相当高的水平。唐代和宋代对环境管理和生物资源的保护仍给予一定程度的重视，元朝对环境的破坏是历朝历代甚至世界上也是罕见的，明朝总体上对环境保护依然很重视，清朝不重视环境，人口激增，给我国环境带来巨大灾难。
接下来我们从两个方面论述历朝历代的环境政策，一方面以西周、秦汉、唐宋和明朝为例，论述我国古代的环境保护，这是我们现代政府需要学习的部分。另一方面以南北朝、元朝和清朝为例论述破坏环境带来的严重后果，我们要引以为戒。
西周时期颁布的《伐崇令》规定：“毋坏屋，毋填井，毋伐树木，毋动六畜，有不如今者，死无赦。”这是我国古代较早的保护水源、森林和动物的法令，而且极为严厉。西周政府把对人口居住环境的考察和保护列入了西周的朝政范围。战国时的荀子有一段著名的保护言论：“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也；春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也；污池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多，而百姓有余用也。”
不难看出，荀子的保护思想是于经济建设密切结合的，其保护的目的，也在于发展生产，保障供给。管仲在总结前代帝王处置山林川泽的经验教训的基础上，明确提出并实行了保护生物资源的政策。他主张采用法律手段保护生物资源，建立管理山林川泽的机构。他认为，保护生物资源，并不是把山林川泽封禁起来，不让人们利用，而是按照规定的季节开放，有计划地利用。先秦关于保护生物资源的思想对后世产生了巨大的影响，并在以后的历史进程中得到了一定的发展。唐代不仅把山林川泽、苑圃、打猎作为政府管理的范围，还把城市绿化、郊祠神坛、五岳名山纳入政府管理的职责范畴，同时还把京兆、河南二都四郊三百里划为禁伐区或禁猎区，这就从管理范围上超过了先秦时期。宋代，特别是北宋，也相当重视生物资源的保护，并注重立法保护，甚至以皇帝下诏令的方式，一再重申保护禁令；同时，还命令州县官吏以至乡长里长之类的基层官吏侦察捕拿违犯禁令的人，可见其认真程度及执法之严。从宋代起，人们对围湖造田导致蓄泄两误、滥砍乱伐导致水土流失的问题已经有所觉察，表明当时的有识之士对新出现的环境问题相当敏感。明代对山林川泽的保护一直到仁宗时，都承袭前代的有关规定进行管制，而且范围相当广泛。到仁宗时，为了缓和“工役繁兴，征取稍急”的困难局面，减轻人民负担，就开始放弃或部分放弃了管制措施。
南北朝五胡乱华时期由于大量胡人长时间割据再“黄土高原”和北方土地，导致胡人的密度突然加剧，再加上长时间和南方汉人的拉据战，所以需要大量木材。而“黄土高原”提供了这一方便，导致黄土高原的环境遭到一定程度的破坏，从此“河”变为“黄河”黄河变浑浊正是从这里开始的。元朝对环境的破坏是历朝历代甚至世界上也是罕见的，蒙古人对适合耕地的环境进行大面积的破坏和荒废，由于蒙古人不适合中国古代的山水环境，所以强制破坏了万年已久的森林和水土，大面积的改变所环境的作物和物种，大面积的放牧导致加剧了北方土地的荒芜化。据《农织记》所载“茹鹤尸滥，山野林秃”表明对中国物种和环境结构的破坏是相当严重的。清代人口猛增，又开放了东北、西北及江南许多草原或山地，垦为农田，造成草原退化、沙漠扩展及林木破坏与水上流失，环境遭到进一步破坏。当时的一些有识之士已经看到了问题的所在，并提出了切中时弊的警告。并且清代施行的禁海，害怕汉人和倭人相互勾结对木材进行严格的控制，导致普遍乱砍乱伐。清代散文家梅曾亮记述并分析了安徽宣城水土流失的状况及原因，指出开垦山地造成了水土流失并殃及平地农田。但是，所有这些警告并未引起清王朝的重视，不合理的垦殖仍在继续进行，对中国的环境带了巨大的灾难。我国建国之后，也是盲目的垦荒，扩展农田，造成现在的土地沙漠化严重，历史一再重演，我们要吸取教训，保护环境。
随着工业化和科学技术的高歌猛进，传统的田园牧歌式的生活离我们愈来愈远。人们日益从与自然和谐而生的共荣关系中分化出来，异化为自然地对立面。让我们重拾天人合一，反省自己，保护自然环境，人人有责！
Ⅱ 道家自然强调天,自然观 现代社会的意义
包含：“道法自然”的自然观 ，天人合一、无为,师法自然,“畏天、畏地、畏道、畏自然”等的哲学观点
道家思想的基础就是“道法自然”的自然观。 “自然而然”,而地和天泛指自然界的万事万物。所以这句话有两层含义,其一是,天地万物皆有所法,即人和自然万物都遵循着普遍的规律,即“道”;其二是,“道”的本性是是自然,“道”作为一种普遍规律是自然而然的,按照其本身的规律演化的,不受人为干预的。这句话揭示了万事万物的总法则——遵循自然,并且这个法则是普遍存在的,不可违背的,这就是道家自然观的核心思想。“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。“道法自然”自然观的基本观点是承认客观规律的存在,强调遵循规律的重要性,认为宇宙中的一切事物,都处在一种有序的运动之中,一切事物都有内在的根据,遵循一个有序的规律。 在哲学上，道家学派创始人老子最早用“自然”概括宇宙的本原：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子》)“道”与“自然”质同名异。宇宙万物及人类社会莫不遵循自然而存在，以“自然之道”为本原。老庄论自然，事物自身的自然必然性是其中一义。庄子说：“天不得不高，地不得不广，E1月不得不行，万物不得不昌，此其道与?”“道”即“自然之道”。这里，“自然之道”制约万物的必然性。万物的存在和发展，都决定于这种必然性，故日“不得不”。同时，这种必然性又存在于个别事物之中，不是外在于事物的力量，事物性质为自身的必然性所决定。因而，“自然之道”实际是事物自身内在自然而然产生、自然而然变化的客观必然性。按照老庄的说法，天地万物各有自己质的规定性，而彼此各异。另一方面，在事物各自特殊性以外，还有一个超出于个别性质、又为万物共有的本质，即事物自身的自然必然性，它比个别事物的性质更为抽象，而且决定个别事物的性质。因而，它是宇宙万物、人类历史和文学的根本性质。
（2）奠定了道家思想的基本思路:探究事物的法则,探究万物的总法则;用事物的法则解释事物的一般属性,用万物的总法则解释事物的根本属性;自觉遵循事物的法则行事,以领悟万物的总法则作为人生的最高境界。道家的自然观是中国传统哲学和文化的核心之一。 在审美观上，道家主张道法自然，所以追求自然美就成为了中国文学艺术的最高境界，使文艺形成了虚实相生的审美追求。老庄的自然观，不仅是道家学派观点的重要组成部分，而且对儒家及整个中国哲学自然观的发展产生了深远的影响。
Ⅲ 什么是道教中最自然的生命观
一、道教如何认识生命，亦即何谓生命?
这里所说的“生命”，不是泛指一切生物体，而仅指人体生命。据我所知，历来“对生命”的解释，有着不少说法。如：具有肉体、精神、灵魂三大要素，谓为生命；神识与先天之气的合一，谓为生命；形神相依相守的和谐合一，谓为生命；有径谓“性命”即生命；有谓生机与形体俱具为生命。道教对人体生命的解释，也有很精彩的论述。如吴筠《元气论》认为真精、元神、元气不离身形，谓为生命；《太上老君内观经》认为，“气来人身谓之生”，“从道受生谓之命”，即气为生机之源，气人形体，从道受生，谓为生命；《太平经·令人寿平治法》认为，精、气、神三者相与共于一体，是谓生命，更说神乘气行，精居其中，三者相助共功为治于一体，是谓生命。我以为道教强调以气为本，精、气、神三者和谐于一体的“生命说”(或谓生命三义论)，还是富有哲理和比较贴切的，也是同道教的养生文化紧密关联一致的。这是道教生命观的特征之一。
二、道教对人体生命的本原与形质的认识
《道生旨》中说：《西升经》云“修道之士若不知生之所由，道之根本，则茫茫然罔测道之来矣。欲求长生，先修所生之本，子能晓耶?”(《云笈七签》卷八十八)这就是说，修道者知道了构成生命的要素，进而务必认识人体生命的由来本原及其形体结构的生态性质。在这个问题上，儒、释、道自来看法不同。关于生命的本原，孔子谓：“生死有命，富贵在天。”荀子曰：“从天而颂之，孰与制天命而用之。”《系辞传》云：“乐天知命，故不忧。”儒家认为生命的由来本原在于天命。佛家认为“诸法无我”、“诸行无常”，有情形体是地、水、火、风、空、识六种元素偶然的、短暂的聚合体，刹那依缘而生灭，“六大”、“五蕴”(色、受、想、行、识)都是空幻的，所谓“诸法因缘生，缘谢法还灭”(辽塔偈语)。认为生命形体根本就不是真实存在的本体，生命无本原，身体形质，也都是空幻虚无的。道教既反对儒家天命说，也反对佛家空幻说，认为生命的本原是“道”所派生之“元气”。只有在元气运化而生阴阳中和之气后才产生了人体生命，它是有形有质的真实存在，是精、气、神和谐结合于一体的产物。“形者气之聚也”(《云笈七签》卷九十七《七部语要》)，故而道教认为人体生命的本原是“元气”。
远在春秋时代，老子著《道德经》便揭示了宇宙生成论。说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”(第二十五章)又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”(第二十一章)揭示宇宙发生的本原为“道”，而“道”是有象、有物、有精、有信的实有之“物”，并不是虚无的。而一般所说的“无”，不过是指其微妙到无可感觉触摸，实际是“有”。关于宇宙的发展，则说“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”(第四章)。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”(第四十二章)。所谓“一”即“元气”，“二”即混元一气运化出天地阴阳，“三”即清轻上浮为天的阳气与浊重下降为地的阴气相交感运化而生中和之气，中和之气聚而成人，“阴”、“阳”、“中和”共为三气，三气而成天、地、人三才，“三才既滋，万物斯备”(《云笈七签》卷三《道教三洞宗元》)，“三气分判，万化禀生”(《云笈七签》卷二《混元混洞开辟劫运部》)。故曰“元气”为生命之宗。
关于人体结构的生态性质问题，道教认为，万物之中，人最灵最贵。人的形体结构具有物质形态真实性。这在道教许多关涉养生学的经籍中讲得十分具体而清楚。《太上老君内观经》谈人体性命、形质的定义说：“从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，……动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精，气清而驮谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，块然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。”其中并无虚幻之语。吴筠《元气论》中讲：元气始萌，形气始端，形成有质，结胚象卵，气圆则形备。“启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也。”又说：“人之生也，禀天地元气，为神为形。受元一之气，为液为精。天气减耗，神将散也；地气减耗，形将病也；元气减耗，命将竭也。故帝一回风之道，溯流百脉，上补泥丸，下壮元气。脑实则神全，神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪消于外。元气实则髓凝为骨，肠化为筋，其由真精元神元气不离身形，故能长生矣。”《中藏经》说：“天地有阴阳五行，人有血脉五脏。五行者，金木水火土也。五脏者，肺肝心肾脾也。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，则养成之道，循环无穷。肺生肾，肝生心，心生脾，脾生肺，上下荣养，无有休息……五脏五行，相成相生，昼夜流转，无有始终。……天地阴阳，五行之道，中含于人，人得之者可以出阴阳之数，夺天地之机，悦五行之要，无终无始，神仙不死矣。”这均表明道教在认识生命本源与形质以及对自我生命规律和追求长生久视之道方面，是以《元气论》为基础而开拓的，是具有朴素而实际的蕴含的。人体“生命”本原于“元气”，人体“生命”是有形有质的真实存在，这是道教生命观的又一特征。
三、道教对待人生的态度与“我命由我”、“仙道贵生”的教义
人类社会在对待“人生”的意义与态度方面颇多分歧。我们明确认识了人生价值与对待人生的积极态度，从而也才能树立珍惜人生、热爱生命的观念，坚定地践行实现人生最高理想的道路与方法。
儒家认为人生的一切皆取决于“天命”，人的生命形体，有生必有灭，只有在精神方面的道德风范与功业有可能留传后世，人的一生就只能是维持天命大限内的生活，即使是修道德、创功业，最终也只是“谋事在人，成事在天”，听天由命。
佛家认为人生世间一切都是空幻的，而且人世是苦海，人生就是在苦海中挣扎，既无“生”的意趣，也没有“生”的价值，故而只有追求正觉，涅槃寂静。
道教与儒释两家在对待人生态度上大相径庭，提倡“我命在我，不属天地”(见《西升经》)、“仙道贵生”(见《度人经》)，弘扬“重人贵生”(见《太平经》)的教义。诚如近代著名的道教学家陈撄宁先生所说，道教是要与“天命”和“自然”抗争，打破生死定律，不受造化主宰，开拓人可以“神形俱妙而成仙”、“长生住世”的新的人生道路，为人类的生命求取最大限度的延续直至永生，使人生获得最美满、最和谐的生命幸福(见陈撄宁著《道教与养生》)。
《太平经》说：“凡天下死亡，非小事也。一死，终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也。人居天地之间，人人得一生，不得重生也。”(卷七十二《不用大言无效诀》)又说：“故夫上士忿然恶死乐生，往学仙，勤能得寿耳，此上士是尚第一有志者也。”(卷四十九《急学真法》)。又说：“天下俱受天地之性，五行为藏，四时为气，亦合阴阳，以传其类，俱乐生而恶死。” (卷九十三《国不可胜数诀》)
葛洪《抱朴子·对俗》认为：“陶冶造化，莫灵于人，故达其浅者，则能役用万物，得其深者，则能长生久视。”还认为：“求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。若幸止家而不死者，亦何必求于速登天乎?”
道教以无畏的气概高唱“我命由我”、“重人贵生”，并且坚定地践行炼养之道，相信人可以“长生住世”，永久享受人间的幸福生活。这反映了古代“贵生”的倡导者们勇敢、坚强的信念与意志。这又是道教生命观内容中最为显明、突出的特征。四、道教的生道合一论与性命双修 道教不止是高唱“我命在我”与“仙道贵生”的教义，宣扬对“生命”的拓新性理想，更为可贵的是，道教因之同时建构了能够实证达到“长生住世”理想的理论与践行方法的体系，这就是“生道合一”论及以“性命双修”为中心的多种类炼养方术。《道德经》说：“出生人死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，生而动，动之死地亦十有三。”(第五十章)意在告诉世人，维持生命并非轻易的事情，人生有着许多危机，要加意防护。“生道合一”的理论与“性命双修”的炼养方术，便是道教为人类养生所创设的道路与明灯。
吴筠《元气论》说：“人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。要常养神，勿失生道。长使道与生相保，神与生相守，则形神俱久矣。”司马承祯《坐忘论》说：“养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久，言长久者得道之质也。经云：‘生者天之大德也，地之大乐也，人之大福也，道人致之非命禄也。'又《西升经》云：‘我命在我，不属于天。'由此言之，修短在己，得非天与，失非人夺。”《太上老君内观经》说：“道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。”又说：“老君曰：道无生死，形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。”
不靠天，不靠地，靠自身修道得道，守道存生，其最积极有效的办法便是进行自身炼养，以求自我完善。因此道教在创建之初便继承了中国古代神仙家(方仙之士)及黄老道的大量神仙方技，尔后又融摄了诸子百家及民间的丰富多彩的养生方术，逐渐营构成了以“性命双修”为中心的养生文化体系。显示其理论与方术并茂，延寿与登仙可期。如内外丹道、服气、导引、炼气、行踬、吐纳、胎息、休粮、坐忘、内家武功等等。在持行中有关阴阳、顺逆、性命、有无、情性、动静、神气、火候、境界诸方面的指导性理论，也都包含有精湛的哲理与实践经验。
五、“万物与我为一”的整体协合观与修持境界论
道教除弘阐上述生命观基本思想观点与方术外，还强调持行者务必审慎对待宇宙万物及关注在修养上的三种境界。即：树立“天人合一”、“天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)，宇宙万物相生相利的整体协合观念。正确对待自我内在心性修养，达到清静自正的境界；正确对待尘世社会的欲海烦扰，达到精神超越的境界；正确认识客观外在自然环境，顺应自然，维护自然和谐，达到修持与天地造化同途的境界。
《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《黄帝阴符经》说：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”天、地、人三才相生、相养、相成亦相克，是自然大道的法则，只有三才无损，各安其任，个人也才能无伤无损、守道延生。这就是说，人不能孤立看待自身的炼养，要认识与宇宙万物的密切关系。在整体协合观念下，妥善处理自身同社会及自然的关系。这是依道持行者不可轻忽、轻懈的努力方向与理想目的。
陶弘景《养性延命录》中说：“《道机》曰：人生而命有长短者，非自然也，皆自由身不谨，饮食过差，淫泆过度，忤逆阴阳，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不终其寿。”又说：“《仙经》曰：我命在我不在天，但愚人不能知此道为生命之要，所以致百病风邪者，皆由恣意极情，不知自惜，故虚损生也。”认为禀气含灵，惟人为贵，人之所贵在于生。生为形之本，形乃神之具，神大用则竭，形大劳则弊，“若能游心虚静，息虑无为，候元气于子后，时导引于闲室，摄养无亏，兼饵良药，则丰年耆寿是常分也。如恣意以耽声色，役智而图富贵，得丧萦于怀抱，躁挠未能自遣，不拘礼度，饮食无节，如斯之流，宁免夭伤之患也?”《道德经》更是教谕世人从心性上完善自我，“自知者明”，“自胜者强”，“不自见故明，不自是故障，不自伐故有功，不自矜故长”，“揣而锐之，不可常保，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎”，“重积德则无不克”，用尊道贵德阐明了“深根固柢、长生久视之道”。
人生活在社会之中，人与社会密切关联，持行者一方面要排除尘俗恶欲污垢，“明心见性”，一方面则务必修养道德，济世利人。《抱朴子·对俗》说：“欲求道者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”
人生活在自然环境之中，自然是生育天地万物的本原，人当然要遵循自然规律，协调阴阳，顺应自然，维护自然生态，保持和谐，才能守道长生。《黄帝内经》说：“阴阳四时者，万物之始终也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”
总之，天、地、人，亦即自我、社会、自然三者整体协合，炼养才能功德圆满。概言之，明心见性是要求，形神合一是关键，尊道贵德是基础，顺应自然是根本。
总括起来说，道教生命观的要点是：精气神三义论；本原元气论，形质真实论；生命自我主宰论；重人贵生论；生道合一论；神仙实证论；齐同万物论；道法自然论。这是一个很大很深的课题，现在世界上研究人体生命科学的学者们对道教生命观与养生文化十分关注，珍视道教有关资料的实验价值与学术价值，认为这是道教对人类生命学的贡献。我们道教中人自当努力弘扬，以光大道教精粹，造福人类。
Ⅳ 老子曰“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”结合生态环境保护谈谈理解
: 老子（传说前来600年左右源—前470年左右），中国古代思想家。姓李名耳，字伯阳，有人说又称老聃。在传说中，老子一生下来时，就具有白色的眉毛及胡子，所以被后来称为老子。相传生活在春秋时期。老子著有《道德经》，是道家学派的始祖，他的学说后被庄周发展。道家后人将老子视为宗师，与儒家的孔子相比拟，史载孔子曾学于老子。在道教中，老子是一个很主要的神仙，被称为太上老君，尊为道祖。从《列仙传》开始，把老子列为神仙，还说老子重视房中术。东汉时期，成都人
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和谐社会与道相通
当今中国，在中国共产党的领导下，实现了社会经济的巨大发展，然而，要进一步开创中国特色社会主义事业建设的新局面，就必须以实现人的价值与人的生命质量为焦点。因此，在这重要的战略机遇期，中国共产党提出了构建社会主义和谐社会。构建社会主义和谐社会具有鲜明的时代特征和重大的现实意义；同时，构建社会主义和谐社会也是对中华传统文化中“和谐”思想的继承与发扬，是中华民族长久以来对理想社会的追求的继续。虽然当今社会人们已经习惯于把富庶度最为理想社会的标尺，然而，纵观中国古代的历史，不难发现古人对理想社会的评价是以和谐度为标准的。因此，构建社会主义和谐社会有着深厚的中国传统文化底蕴。
国学大师张岱年先生曾说过，中国传统文化的特点可以用“和合”二字来概括。和谐观念是中国传统文化的重要精神，中国关于“和谐”思想的源头甚至可以追溯到6000年前黄河流域的游牧时代，远古人就把人类对自然世界最佳的依附关系，理解为和谐。鲁迅先生曾说过：“中国文化的根柢全在道教。” 道教是中国土生土长的宗教，是独特的中华精神文化遗产，道教思想也是中国传统文化思想的重要组成部分。道教思想中蕴含着丰富且深刻的“和谐思想”，这对于和谐社会的建设有着重要的理论启示与实践意义。
谈到道教思想，首先要谈到的就是道祖老子，老子是道教思想的奠基人，也是中国伟大的思想家。老子的思想都集中反映在其五千字的论述《道德经》之中，《道德经》论述了老子关于“道”的理论。老子之道是“道法自然”的自然之道，也是“万物负阴抱阳，冲气以为和”的和谐之道。《道德经》中蕴含着老子和谐的自然观、人生观、社会观，这些思想可以成为构建和谐社会的有益参考。
老子认为万物皆源于“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是宇宙万物自然运行变化的真理，是万物之宗，万物之始，万物之源，万物在“道”中实现了和谐统一。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然” 。作为万物之源之道也要顺应自然，按照自然的规律运行，那么人在处理人与自然的关系之时更应该顺应自然，与自然和谐相处。老子还说：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”从这句话可以看出老子认为人是与道、天、地并重的，是属于生态系统中的一环，人与自然的关系，并不仅表现在人依赖自然、受制于自然之上，也表现在人能够与自然进行物质交换，并在交换的过程中对自然造成的影响之上。人作为四域之一，虽不卑微于自然之下，但是人更不能带有凌驾于自然之上的目光，为追求最大的现实利益，以人的需求为主导，向自然无度的索取，妄想征服自然，役使自然。人与自然的关系不是对立的，人是自然界的一部分，理应爱护自然，促进自然更加和谐与完美的发展。这就是老子思想中“天人和谐”的自然观。社会主义和谐社会“人与自然和谐相处”特征正是对老子这种“天人和谐”的自然观的继承与发扬。
老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话集中体现了老子和谐的人生论思想，老子认为上善之人具有能利万物、大公无私、甘处卑下、不与人争、心怀广阔、言而有信、应时而动等品质。社会是由人相互交往而产生的，可以想见，如果人都具有上善之人如水般恬淡，和谐的品质和人生追求，那么由这样的人组成的社会必定会是“民主法治，安定有序”的和谐社会。
充满活力的社会一定是人的价值得以实现，人的身心自由发展的社会。老子说：“故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，先后之相随、恒也。”这是老子的矛盾观。万事万物均是矛盾的统一体，因此不可能消除万物的差别取得绝对的统一。老子又说“万物负阴抱阳，冲气以为和”，可见老子的矛盾观是和谐的矛盾观，和谐是在矛盾的差别对立中产生的。把老子这种和谐的矛盾观，应用到和谐社会的建设之中，不难看出，社会成员之间、社会不同群体之间的差别，是构成社会的自然现象。社会正是因为差异的存在才丰富多彩，才充满生机。因此要实现社会的和谐绝不能抹杀人的个性，而是要在能够被社会接受和容许的限度内，实现社会成员身心的自由发展，这样的社会才是充满活力的和谐社会。
道教传承了道祖老子和谐的自然观、人生观、社会观，并且在长久以来的发展中对老子的和谐思想加以深化，使和谐思想渗透到道教的教义、科仪、戒律之中，构成道教的思想体系的和谐智慧。道教思想体系中的和谐智慧对和谐社会的建设与发展有深刻的启示。
首先道教“慈爱和同”的宽容和谐精神有助于促进社会的和平。
和谐社会不是无差别的社会，但是和谐社会一定是和平的社会。和平的环境是实现社会和谐根本的条件之一。前面也曾提到，矛盾是普遍存在的，现世社会，社会成员之间，社会群体之间，不同文化、不同民族、不同国家、不同宗教之间都存在矛盾的差异。这种矛盾差异的存在，使得当今世界存在着激烈的矛盾冲突，其中以国家之间利益的冲突、文化的冲突与宗教的冲突表现得尤为明显。现在，这样的冲突已经破坏了世界和平的局面，如果冲突进一步的激化，必将阻碍我国社会经济发展和社会主义和谐社会建设的进程。要怎样才能避免矛盾的激化，在冲突中寻找和谐，在维持我国和平、发展的良好环境的同时促进世界的和平呢？道教慈同和爱的思想为缓和各种矛盾冲突，在理论思想上提供了有益的引导。
道教认为万物皆源于道，万物皆有道性。“道”以虚为体，使万物自然生化，各适其性，即是所谓的“道生之，德畜之，物形之，器成之”。但是，尽管是世间万物是千差万别的，但因为万物皆源于道，因此其运行却和谐而有序，事物之间的差异并不导致必然的冲突。
道教是慈爱的宗教，也是宽容的宗教。道教的慈爱与宽容不仅是对信众的慈爱与宽容，也是对人、对世间万物，甚至是对其它宗教信仰的慈爱与宽容。因为道作为万物之始，万物之宗，具有慈爱万物的宽容品质。所以人要效法“道”用“海纳百川，有容乃大”的宽容慈爱精神去包容万物的差异，在矛盾中寻求和谐。《度人经》中所说“齐同慈爱，异骨成亲”的境界就是道教所追求的人与人之间关系的理想境界。
在处理当今世界的矛盾冲突时，如果能借鉴道教这种“慈爱和同”的宽容和谐精神，以取得冲突双方的共同发展，那么一定能够实现世界的和平与发展。
其次，道教“众善奉行”的思想促进了人与人的和谐。
人与人之间的和谐关系是社会稳定和发展的必要条件。道教认为“以道观之，物无贵贱”，从道的角度看，万物没有贵贱之分，天地之间万物缺一不可，一切生灵都有平等自由的生存权力，既然万物都没有贵贱，因此要善待万物。同时道教也认为大道普济救世的美德于人而言，表现在现世之中就是要善待万物，这是做人的根本与修道的必须。如《抱朴子内篇•对俗》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，立千二百善。”道教对“众善奉行”的信仰追求，表现在处理人与人之间的关系上，就是要求“悯人之凶、乐人之善，济人之急，救人之危”。这种大力弘扬人与人之间诚信互助、和谐相处的精神可以促进人与人之间的和谐，淳化人与人之间的社会关系。因为人与人之间的交往是一种双赢的过程，对人有善的付出，才有可能得到善的回应。如果人们能够把道家“众善奉行”的精神，作为与人的交往行为的向度，那么必然会对形成诚信友爱的人际关系产生积极的作用。
同时，道教“重人贵生”的思想，能够促进了个人自我的和谐。
社会是人组成的社会，个人自我的和谐促进了社会的和谐。
许多宗教认为人生是痛苦的，人世间的一切快乐都是虚假的，并且把对幸福的向往寄托于虚幻的天堂或渺茫的来世之中。而道教却是“重人贵生”的宗教，道教对世俗生活的态度是积极肯定的，洋溢着浓郁的生命意志和生活情趣。道教追求长生不老，讲究性命双修，追求超脱却不离今生。道教主张在尘世中享受生命的真趣，并且在这种享受中将有限的个体生命融入无限的宇宙之中，得到精神境界的升华。
既然道教讲求的性命双修是不离尘世的，是把世俗生活与神圣的生活高度的和谐统一。那么要在尘世中达到“贵生成仙”的目的，就要求修行人在现世生活中超脱低级趣味与物欲的奴役，顺应自然，常怀知足之心，感恩之心。如果把道教这样的修身思想应用于人的现实生活之中，对促进个人自我的和谐是能起到积极的作用的。
最后，道教的戒律还昭示了人道主义的道德归旨。
谈到宗教，不得不谈到的就是宗教的戒律，宗教戒律是构成宗教伦理的重要内容。道教的戒律是以五戒为核心的，“第一戒杀、第二戒盗，第三戒淫、第四戒妄语、第五戒酒，是为五戒。”围绕五戒阐发的数百条戒律都体现了道家返璞归真、顺应自然的伦理原则，积极引导人们从善去恶、自洁自律，清净不争，具有现实的意义。当今社会，随着社会经济的发展，物质生活水平的提高。如物质主义，拜金主义，利己主义等歪风邪气开始滋长，这些因素不但造成了社会道德的沦丧，也影响到和谐社会建设的进程。道教超脱物累的戒律思想可以对社会成员心灵与道德价值的提高产生一定积极影响。
综上所述，道教是追求和谐的宗教，中国道教协会副会长，张继禹道长也曾说过，和谐社会是道教的人生祈愿。道教的思想中的和谐智慧，是中国传统文化中和谐思想的重要内容，包含了其对和谐社会探索性的追求；同时道教思想中的和谐智慧也是与社会主义和谐社会“民主法治、公平正义、诚信友爱、安定有序、充满活力、人与自然和谐相处”的六大特征是相通相融的，并且具有创造性的转化力量，对和谐社会的构建能够起到积极的推动作用。可以说“和谐社会与道相通” ！
Ⅵ 道教洞天福地具有什么生态结构
道教的洞天具有近乎完美的生态 结构.几乎所有有关 “ 洞天福地 ” 文献中提到的 自然环境都无一 例外像陶渊 明《桃花源记》所描述的那样芳草鲜美、落英缤纷
Ⅶ 如何看待现代生态农业与道教思想相结合
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Ⅷ 老子的道家和道教有什么关系
因为老子提出了关于道的学说，后来的人就称老子的哲学学派为道家。
老子是道家学派的创始人。到庄子时，道家思想有了很大的发展。后来的人谈到道家时，老子和庄子两人常常是并提的。
道家在我国历史上有很重要的地位。它对我国封建社会思想的发展，有很大的影响。《老子》一书是中国封建时代知识分子喜欢阅读的著作。
道家思想的影响，从哲学方面来看，魏晋南北朝的玄学，宋朝的理学，都和道家思想有密切的关系。
我国古代哲学家，研究人生的问题比较多些，例如对于生活的态度，道德的修养这些问题，是十分注重的。但是，对于宇宙的形成，自然的发展等问题，注意比较少。老子关于道的学说，第一次提出了比较系统的宇宙观，对后来的哲学家有很大的影响。
在政治方面，汉朝初年的黄老学说提倡休养生息的政策，就是以老子无为而治的思想为主要内容的一种政治学说。历代的封建统治阶级，也常常采用老子所阐明的驾驭臣民的法术，来加强他们的权力，巩固统治。
另外要说到的是老子和道教的关系。
道教是我国唯一的土生土长的宗教，它是汉朝末年张道陵所创立的。这种宗教混杂了巫术、神仙、鬼神、阴阳五行等内容，专门讲求长生不老、画符驱鬼等迷信。道教创立以后，就尊奉老子为祖师。
道教既然是张道陵所创立的，为什么要尊奉老子为祖师呢？这是有一定的缘故的。
老子的生平事迹，在很早的时候就失传了，所以连汉朝的司马迁对老子的记载都很不清楚。当时大概有不少关于老子的传说，例如说他因为修道，活了二百来岁，他的学问是如何渊博高深，像孔子这样的大学者都要向他请教等等，所以汉朝时候的人，对老子是非常崇拜的。
秦汉的时候，信仰神仙的风气很盛行，相传秦始皇曾经派了五百个童男和五百个童女到海外去找寻仙药。大约汉朝初年，老子也和神仙联系在一起了。后来对老子的渲染愈来愈多，成了一位活神仙。道教创立后，为了吸引群众的注意和信仰，就尊奉这位活神仙为祖师，尊称他为"太上老君"，《老子》这部书，也就成为道士们诵读的经文了。
道家和道教是不相同的，一个是哲学派别，一个是宗教，各不相干。由于老子的缘故，有人把道教和道家混为一谈，其实它们并不是一回事。
Ⅸ 道教教义是什么
有关道教基本宗教信仰内容的成文规定称为教义，论述道教教义的理论体系称作教理。宗教是人类历史上一种古老而普遍的社会文化现象，也是一种人生的终极关怀，它包括基本的宗教观念、信教者的宗教体验、程式化的宗教祭仪活动、宗教组织及制度等基本内容。从宗教观念方面说，又有宗教的创世说、灵魂观、生死观、神灵观、神性观、伦理观念、宗教理想、劝善说等内容；从宗教体验方面讲，包括宗教情感、基本的宗教体验及获得这些体验的方式；从宗教活动方面看，包括祈祷、祭祀及基本宗教礼仪；从宗教组织及制度上说，又包括教阶、教职、教规及各种戒律等。道教的教义、教理是在漫长的历史过程中逐渐形成的。它既具有世界上其它宗教的一般特征，又包含中国传统文化的民族特点。由于历史的原因，道教在形成过程中杂取广收中国儒、道、释等百家学说、民俗传说中的宗教信仰成份和伦理观念，并没来得及进行统一的整理和消化，又没有一个统一的教主进行系统的创教活动，因之其中难免包括一些杂乱无章、粗糙浅陋的内容。例如它将佛教的劫运说、地狱轮回说、多层天界说、民间五花八门的鬼神系统、儒家的伦理观念、佛教清规戒律、民间巫鬼道祭祀和巫术、禁忌等，全部纳入自己的教义中。这些粗浅的宗教内容是在历史上的佛道竞争中由流俗道士抄袭佛说滥造道经中引进的，然而由于它们承传既久，融入道教传统的教义、教理之中，没有大智高道发动重大宗教革新则难以进行清理。尽管如此。道教的教义、教理仍然不乏顺应时代精神的思想精华。例如道教制造出超越民族和国家界限的最高神——元始天尊：它对等同于自然本性的泛神论的“道”的信仰。也足以和大乘佛教的“佛性”相媲美。道教中行善助人、忍让不争、蔑视权贵、超脱世俗的价值观念和热爱和平、珍惜生命、回归自然、清净无为的思想至今仍有补正时弊和教化人心的社会意义。道教内丹学作为人生的一种行为模式，在现代社会中具有使人们发现自我、实现自我生命价值的意义。道教尊重人的自然本性，开发人体潜能，保护自然生态环境，反对人类社会异化，提倡慈、俭、忍、朴、爱、诚、信、义、真、清、虚、静等美德，追求一种自由逍遥的人生艺术境界。这些都是道教逐步革新为现代世界宗教的基础。道教教义、教理最初出现在早期道书《太平经》中，汉末早期道教的道首就是根据《太平经》中周穷救贫、治病去灾、铲除不平求太平的教理创教的。《太平经》的教义、教理虽较原始，但较为系统，具有中华民族传统文化的特色，因之在开启太平道、天师道的宗教革新中发挥了重要的历史作用。道教在教理上一开始就用道家黄老学说(包括阴阳五行学说和天人感应论)作支柱，它本身也是黄老之学的宗教化和方术化。魏晋时期，道教教义增添了儒家伦理的内容，忠臣、孝子、烈女、节妇等成了道士劝善的标本。同时，由于神仙道教的流行，修道成仙、长生久视的追求也和积德劝善、消灾却祸的追求一样形成了道教不同层次的教义。南北朝以后，教会式宫观道教形成，道教经书对道教神灵、戒律、斋醮程式、道规等有了许多成文的规定，这标志着道教教义走向成熟。著名高道寇谦之、陆修静、陶弘景、司马承帧、杜光庭等人对道教教理阐述颇深。然而，由于道教没有公认的宗教领袖统掌教权，而是在封建王朝政权的统治下由道官干预教务；更由于道教没有像基督教的《圣经》、伊斯兰教的《古兰经》那样的神圣教典，而是由《道德经》等哲学著作充当宗教圣书，因之那些高道的教理著述并没有在道教中被公认为权威的教义，而一些流俗道士反却勇于托自神授造作道书，在道教中流传，使许多杂乱的神灵体系、开天辟地说、因果报应、天堂地狱等宗教传说涌进道教的教义、教理之中。宋、辽、金元时期，全真道、正一道、真大道、净明道、太一道等道派相继由—些著名高道开创，它们都有自己各具特色的教理和教义。这些教义和教理具有时代精神，能打动人心，因而都曾经兴盛一时。自明清以来，道教的教义、教理陈陈相因，正一道和全真道的道首多无大建树，道教日见式微。特别是近世以来，再无有大智高道发动道教革新或开创出全国规模的道派，道教中一些带有封建宗法社会色彩的教义日见陈旧，缺少时代精神，给道教演变为现代的世界宗教增加了障碍。在道教史上。每逢道教革新和创立新道派的时期，道教的教义和教理都有相应的发展，而这种教义、教理的发展大多是走三教融合之路。例如全真道的教义是以道家为宗，兼采儒、释；净明道与真大道等是采儒入道；近代香港、台湾及海外华人居住地区创立的新道派甚至有采撷基督教或伊斯兰教的教义融入道教的。看来，以道家为宗融汇其他异质宗教成份的精华，大概是道教演变为现代世界宗教的必由之路。
Ⅹ 请概括道教对我们文化生活的哪些方面产生了影响
：「中国根柢全在道教」。道教文化是中国土生土长的宗教文化，已深入进中国人的传统文化、传统生活及传统思维方式之中，道教文化已在中国民间习俗的方方面面打下深深的烙印。在传统节日中，在居家行旅的日常生活中，在生老病死的人生驿站中，无不有道教文化的斑斑痕迹。
一、岁时节令的神灵传说
中国民间保存有各种各样流传已久、相沿成俗的传统节日，这些节日及其相关的风俗习惯与道教文化有千丝万缕的联系，很多是源于道教的传说，甚至纯粹是道教节日。现将目前尚存并在民间仍有一定影响的岁时节日中有关道教传说标举如下，从中不难看出道教文化对我们生活的影响。
春节是我国传统节日中最隆重、最热闹、也是最快乐的节日，期间充满了与道教人物诞辰有关的神仙传说和风俗习惯。正月初五，传说是米神娘娘的生日，不能淘米做饭，将米煮熟是大不敬，此说在湖北农村尤为流行。这一天，还是财神玄坛赵公明的生日，商家和企业财源广进；吃好穿好的人们在这一天都要早早起床，以鞭炮、锣鼓和三牲酒席去迎接他的到来。这一天夜里合家要吃汤圆，因为汤圆形似「元宝」，又叫「进元宝」，据说这象征财神爷恩赐的财宝。正月初九，是玉皇大帝的生日。道教经典说他历经三千二百劫，「渐入虚无妙道」，又经过一亿劫，才修成了玉皇大帝；还说他是元始天尊的后代，是太上老君送到人间去的。因此，对这位「总领宇宙主宰之君」的诞辰谁也不敢怠慢。这一天，各地宫观要举行神仙大会，善男信女纷纷到宫观去叩头进香。正月十五元宵节，是新年后的第一个月圆之夜，故称为「上元节」。道教说，天、地、 水为三元，又称三官，主管人间的祸福、鬼神的升转，以正月十五、七月十五、十月十五为三官生日，正月十五就是天官大帝的诞辰。这天，道观常常举行斋会，善男信女也要去三官殿堂进奉香火。正月十五还是厕神紫姑的祭日，人们摆上供物，迎请紫姑，向她占卜蚕桑农事和吉凶祸福。
二、节庆活动的仙风道迹
岁时节日中的仙风道迹，为节日增添了神奇、欢乐和喜庆。一些道教活动仪式和庆典已经演变成一种深层的心理意识沉淀在民间，如今我们在岁时节日中仍然能够看到的燃放烟花爆竹、悬挂桃符、贴门神春联、踏青戴柳、悬艾挂蒲、张挂印符等风俗习惯，实际上都是道教的禳灾祛邪、驱鬼避瘟等法术的体现。
燃放爆竹是在节庆或喜庆的日子里必不可少的仪式，在现代人的眼里，爆竹能增添喜庆，所以为广大民众所欢迎。但究其原始意义却是从一种驱鬼辟邪术而来。据《荆楚岁时记》称：「正月初一日……鸡鸣而起，先于庭前爆竹，以避山臊、恶鬼。」由于山臊、恶鬼害怕亮光、爆竹声和红色，所以人们利用响声吓退它们，不过这时的爆是用竹节放于火中烧裂发出巨响。当临炉炼丹的道士无意中发明了能产生巨大声响的火药之后，就把它应用到驱鬼的法术中，制造出各种各样的爆竹，以代替山竹爆裂而达到驱邪保平安的目的。
挂桃符，贴门神、春联是春节习俗之一。腊月三十或正月初一，各家各户清早起来于门前挂桃符，贴上门神，以及写在红纸上的春联，以求避凶趋吉，室宅安宁，增添节日气氛 。
三、生活习俗的道教印痕道教对民间生活习俗的影响，首先表现在试图祛病消灾的法术方面。
古人生了病往往请道士，道士用法术驱逐致病的妖孽鬼祟。这种驱妖的法事场面一般较大，《红楼梦》第一锩二回就生动地作了描述，说大观园被查抄之后，园中接二连三地有人生病，说是贾府有白虎精作怪，「贾赦没法，只得请道士到园作法事驱邪逐妖。」书中具体描述的道士驱妖捉鬼的情节在古代社会有典型意义，由此可见道教法术对古代社会生活习俗的影响之大。