学科生态文化

㈠ 现代生态学时期学科发展的主要特点是什么

生态环复境研究：
环境生态是一制个新兴的交叉学科，其内容和体系仍处于开发阶段，其研究主要包括以下几个方面：（1）自然资源的合理利用和保护。 （2）对环境的污染的生物效应。 （3）对环境的污染综合治理。 （4）监测和评估对环境的污染。 （5）环境污染的生态系统的结构和功能上的影响。的
学科任务：生态响应环境变化和生态格局 - 过程 - 对环境的适应和调节功能。
趋势：国际生态与环境科学和技术进入地球生态系统的研究对象的综合研究阶段。生态环境，发展科学和技术研究的整体观念带来了深刻的影响，系统的概念和可持续发展的概念，其基本思想？可持续发展的理念已成为当代生态和环保技术的研究。

㈡ 什么是文化生态

生态文化
生态文化就是从人统治自然的文化过渡到人与自然和谐的文化。这是专人的属价值观念根本的转变，这种转变解决了人类中心主义价值取向过渡到人与自然和谐发展的价值取向。生态文化重要的特点在于用生态学的基本观点去观察现实事物，解释现实社会，处理现实问题，运用科学的态度去认识生态学的研究途径和基本观点，建立科学的生态思维理论。通过认识和实践，形成经济学和生态学相结合的生态化理论。生态化理论的形成，使人们在现实生活中逐步增加生态保护的色彩。

生态文化是新的文化，要适应新的世界潮流，广泛宣传，提高人们对生态文化的认识和关注，通过传统文化和生态文化的对比，提高人们对生态文化的兴趣，有利于资源的开发，保护生态环境良性循环，促进经济发展，造福于子孙。

㈢ 文化生态学的定义

文化抄生态学
所谓文化生态学，按照《中国大网络全书》里的定义，是指用人类生存的整个自然环境和社会环境的各种因素交互作用的生态理论研究文化产生、发展规律的一门社会分支学科。
1955年，美国学者J.H.斯图尔德最早提出了文化生态学的概念，指出它主要是“从人类生存的整个自然环境和社会环境中的各种因素交互作用研究文化产生、发展、变异规律的一种学说”（司马云杰，1987）
文化生态学主张从人、自然、社会、文化的各种变量的交互作用中研究文化产生、发展的规律，用以寻求不同民族文化发展的特殊形貌和模式。

㈣ 文化生态学的学科起源

“文化生态学”的概念主要源于“生态学”一词，该词是19世纪70年代由德国生物学家E.H.海克尔提出的，用以研究文化与整个环境生物集的关系。1955年，美国文化人类学家J.H.斯图尔德首次提出“文化生态学”的概念，倡导建立专门学科，以探究具有地域性差异的特殊文化特征及文化模式的来源。此后，文化生态学为越来越多的人类学家和生态学家所重视，逐渐形成一门新的学科。

㈤ 文化生态学的重要研究问题是

定义1：研究特定人类文化群体在特定地理环境中的发展特征，并注意文化与环境的动态和谐的学科。应用学科：地理学（一级学科）；社会与文化地理学（二级学科）定义2：研究文化体制适应其总体环境的方法和某一文化的各项制度相互适应的方法, 并阐明不同文化图式是如何出现、持续和转化的一门边缘学科。应用学科：生态学（一级学科）；总论（二级学科）
用人类生存的整个自然环境和社会环境的各种因素交
文化生态学
互作用的生态理论研究文化产生、发展规律的一门社会学分支学科。

文化生态学（cultural ecology)是一门将生态学的方法运用于文化学研究的新兴交叉学科，是研究文化的存在和发展的资源，环境，状态，及规律的科学。
1955年，美国学者J.H.斯图尔德最早提出了文化生态学的概念，指出它主要是“从人类生存的整个自然环境和社会环境中的各种因素交互作用研究文化产生、发展、变异规律的一种学说”（司马云杰，1987）
文化生态学主张从人、自然、社会、文化的各种变量的交互作用中研究文化产生、发展的规律，用以寻求不同民族文化发展的特殊形貌和模式

㈥ 文化生态学的学科简介

用人类生存的整个自然环境和社会环境的各种因素交互作用的生态理论研究文化产生、发展规律的一门社会学分支学科。
1955年，美国学者J.H.斯图尔德最早提出了文化生态学的概念，指出它主要是“从人类生存的整个自然环境和社会环境中的各种因素交互作用研究文化产生、发展、变异规律的一种学说”（司马云杰，1987）
文化生态学主张从人、自然、社会、文化的各种变量的交互作用中研究文化产生、发展的规律，用以寻求不同民族文化发展的特殊形貌和模式。

㈦ 区分含义：文化生态，生态文化，人文生态，自然生态，生态环境。谢谢！！！

文化生态 = cultural ecology
生态文化 = ecological culture
人文生态 = humanity ecology
自然生态 = natural ecology
生态环境 = ecological environment

人文生态主要研究总体的人类与生态之内间的关系，而文化生容态则是更细分的人类文化与生态的关系。

㈧ 文化生态学的学科理论

文化生态学的理论和概念主要是用来解释文化适应环境的过程。它认为，人类是一定环境中总生命网的一部分，与物种群的生成体构成一个生物层的亚社会层，它通常被称作群落。在这个总生命网中引进文化的因素，在生物层上建立起一个文化层。两个层次之间交互作用、交互影响，它们之间存在一种共生关系。这种共生关系不仅影响人类一般的生存和发展，而且也影响文化的产生和形成，并发展为不同的文化类型和文化模式。
文化生态学认为,文化不是经济活动的直接产物,它们之间存在着各种各样的复杂的变量。山脉、河流、海洋等自然条件的影响，不同民族的居住地、环境、先前的社会观念、现实生活中流行的新观念，以及社会、社区的特殊发展趋势，等等，都给文化的产生和发展提供了特殊的、独一无二的场合和情境。文化生态学主张从人、自然、社会、文化的各种变量的交互作用中研究文化产生、发展的规律，用以寻求不同民族文化发展的特殊形貌和模式。斯图尔德把文化生态学的研究方法看作是真正整合的方法，认为如果孤立地考虑人口、居住模式、亲属关系结构、土地占有形式及使用制度、技术等文化因素，就不能掌握它们之间的关系及与环境的联系；只有把各种复杂因素联系在一起，进行整合研究，才能弄清楚环境诸因素在文化发展中的作用和地位，才能说明文化类型和文化模式怎样受制于环境。
文化生态学除研究文化对于自然环境的适应外，更主要的是研究影响文化发展的各种复杂变量间的关系，特别是科学技术、经济体制、社会组织及社会价值观念对人的影响。从文化生态系统的结构模式图看：与自然环境最近、最直接的是科学技术，它与自然环境强相关；其次是经济体制和社会组织;最远的是价值观念,与自然环境的关系显示出弱相关，它是通过经济体制、社会组织等中间变量来实现的。反过来看，对人的社会化影响最直接的是价值观念，即风俗、道德、宗教、哲学、艺术等观念形态的文化，二者表现出强相关；其次是社会组织、经济体制及科学技术；最远的是自然环境，它对人类的影响主要通过科学技术、经济体制、社会组织一类中间变量来实现。

㈨ 生态文化的教化价值

中国生态文化传统是在悠久的农业文明中延续了数千年之久的伟大传统，尽管它存在不少的时代局限性，但是它留下的关于人与自然和谐相处的丰富经验和深刻智慧为人类建设生态文明提供了宝贵的资源。笔者认为，中国生态文化传统对于培育人们生态文化教养主要有以下价值：?
第一，生成论的整体思维模式有助于人们形成健全的生态思维。?
思维方式是一个民族审视、思考、认识和理解他们生存于其中的世界的习惯方法、定式和特定的倾向，是影响一个民族发展的精神文化的底层结构。与西方工业文明时代导致主客体二分论普遍流行的构成论、外因论和机械论的思维方式相比，能够形成天人合一思想的中华民族的传统思维是生存论、内因论和有机论的整体思维模式。这种整体思维模式在道家表现为“道生万物”的形态，在儒家则表现为“太极化生万物”的形态，其共同特征是把整个宇宙万物看成是由同一根源化生出来的。由于万物并非同出于一个像上帝那样的外在本源，而是产生于宇宙生成过程中共同的自然根源，它们具有从共同的本源而获得内在的进化动力和统合一体的力量，具有相互间的亲缘关系，这就好比同一个家族的成员出自一个共同的祖先一样。根据这种思维方式，它能够促进人们从过程取向上理解宇宙由无机物演化出有机物，由有机物演化出生命，由生命演化出人类的进化过程，从而把握万物与人类同源同根之统一性，肯定人类具有动物性和生物性，也具有地球特性和宇宙特性。?
同时，这种思维方式也能够促进人们理解人类与非人类生命在生命之网上的复杂关系。因为，万物出于共同本源和自发原因而相互感应和协调，自然形成一个动态平衡的和谐整体，而不是一种机械的秩序。人类作为生命，与万物是相互依存的，人不能离开天地万物而独立生存。人类不仅与所有非人类生命物种是一体关联的，而且所有生命与其存在的无机环境也是一体关联的，这种联系是一种动态的网络联系，不同的事物都是这个网络上的纽结，是各种生命之线织成了这个生命之网，人类只是其中的一根线。不仅花草树木、鸟兽虫鱼是生命之网的一部分，就是海洋、河流、土壤、空气这些生命存在的环境，也是组成生命之网的一部分。中国生态文化传统以人们直接的生存经验为基础，通过对流变的自然节律和生物共同体的有机秩序的悟性体验，具体真切地把握了人类生存与自然界的有机联系，深刻地洞悉到了人类只有维持与自然界长期的和谐共生关系，才有可能获得持久健康的生存。这种生态智慧对于现代人来说依然是弥足珍贵的生存法宝。?
第二，尊重生命价值的生态道德观有利于完善当代生态伦理。在中国的生态文化传统中，自然整体的演化不仅被人们看成是一个永恒的生命创造过程，也是一个生命价值的创造过程。所有生命出自一源，生于同根，就像是同一个大家庭的不同成员，所以人们应该尊重所有生命，爱护天地万物，道德地对待所有非人类生命及其生存环境。这种生态道德观不仅是一种对认知理性的把握，同时也需要一种关爱生命的情感体验。孔子把人的道德态度当成人的内心感情的自然流露，甚至认为动物也存在与人相似的道德情感，并且可以引发人类的良知。他说：“丘闻之也，刳胎杀夭则麒麟不至郊，竭泽涸渔则蛟龙不合阴阳，覆巢毁卵则凤凰不翔。何则？君子讳伤其类也。夫鸟兽之于不义尚知辟，而况乎丘哉！”(《史记·孔子世家》)荀子也认为：“凡生天地之间者，有血气之属必有知，有知之属莫不爱其类。今夫大鸟兽则失亡其群匹，越月逾时，则必反沿，过故乡，则必徘徊焉，鸣号焉，踯躅焉，然后能去之也。小者是燕雀犹有啁噍之顷焉，然后能去之。”(《荀子·礼论》)儒家这种以鸟兽昆虫具有与人类一样的同情同类的道德心理，给中国古代珍爱动物、保护动物的行为以深远的影响。“劝君莫打枝头鸟，子在巢中盼母归”就是对人们保护动物的一种感人至深的呼唤。它把人性对同类的怜悯与关怀之情投射到动物身上，强调了在生命世界里人与动物在生命关系和情感关系中的一体感通性。虽然这种“因物而感，感而遂通”的体验在人类的移情作用和对生物情感心理的把握上有夸大之处，但对有血气的、有感知能力的动物的相互同情的体察，并把它与人类的人性关怀联系起来，从而使人类产生一种尊重和保护生物生存的强烈的情感动力，为生态伦理学提供了科学所不能给予的“情理”支持，这是当代人在生态伦理学中非常缺乏的发自内心深处的对生命的天生的爱与同情，是一种亟待恢复和培育的 “情感理性”。人类对生物的爱与关怀，人类的生态良心，并不完全是出于对人与自然关系的科学认识，而更重要的是出于情感归属的需要，科学认识所理解的自然是非常不完整的，人类必须从情感上体验自然，领会自然，热爱自然，才能发自内心地尊重和关爱生命，才能真诚地产生“万物一体”、“民胞物与”的生态关怀，才能对养育人类生命的自然界产生报恩情怀，真正建立起守护地球上所有生命之家园的生态伦理学，而不只是止于保护人类生存环境的生态伦理学的狭隘境界。?
第三，天人合一的生存境界对于人们形成生态生存论的态度，改变物质主义的恶习，促进人们追求健康、文明的精神生活具有强大的推动作用。天人合一是中国生态文化传统中一个根本性的主题，也是中国主流文化的儒家和道家所主张的一种协调人与自然关系的指导思想，同时还是农业文明时代人们所向往的一种至高的生存境界。[4]它是一种有目的地维护人类生存的全球生态环境的价值理想，即使是科学的生态学也缺乏这种文化价值的合理性。正如罗尔斯顿所说：“尽管传统文化没有作为科学的生态学，但他们常常具有词源学意义上的生态学：栖息地的逻辑。他们具有全球的观点，依据这种观点，他们有目的地居住在一个有目的的世界上。我们很难说，科学至今已经给我们提供了一种全球观点，在这种观点中，我们发现我们真正生活在自己的栖息地。”[5]栖息地的逻辑，就是一种朴素的直观经验的人类生态学，它能够在人类物质的感性生存活动中体验到所有生命的相互作用和相互依存，自觉地遵守人们长期形成的保护自然生态环境的习惯，合理地利用和节约自然资源。它要求人们，除了满足基本的物质生活需求外，应该节制奢侈生活的物质消费欲望，过一种“少私寡欲”、“知足常乐”的简朴生活，而把更多的时间和精力投入到丰富的社会生活与崇高的精神生活中去。通过批判地继承天人合一的价值理念，能够改变当代人把自己当成“经济人”、当成消费动物的理念，改变人们只是在物质消费的攀比中来实现自己人生价值的病态生活态度，而把人类的物质生活看成是地球生态过程的一个组成部分，把维持自己较低消费的物质生活看成是恢复地球生态环境的一种生态义务。同时，天人合一的人生境界也能使人深刻地认识到，把人的毕生精力和时间用于猎获奢侈消费品和寻求感官刺激，是人生的最大迷失，是人生意义的彻底丧失。人的有意义的生活能够通过追求精神价值来充实和完善。无论是对科学的探究、艺术的创造、道德的完善，还是对人的天赋和潜能的开发，都能为自己揭开一个博大、美妙、崇高、深邃、神奇的精神世界。并且，对天人合一境界的追求，不仅能调节人的物质生活与精神生活的平衡，防止人单方面地沉湎于物质享乐，而且能激励人们独立自主地选择生活、创造生活，去经历和体验对人类同胞的爱和对所有生命的关怀，去体悟人与自然融为一体的愉悦感受。因此，通过了解中国生态文化中的天人合一的思想和境界，能够深化每一个社会成员对人生价值的认识，丰富自己对生命意义的体验，并促进人们在全球生态危机日益加剧的今天形成必需的生态生存论的态度，重建一种健康、文明、环保的生活方式，为建设生态文明所需要的智慧、道德和精神氛围提供不竭的历史源泉。
第四，协调人与自然关系的农业生态实践经验，能够促进人们形成自觉维护生态环境的良好行为习惯。中国的生态文化传统是在近万年的农业文明的生态实践中逐渐发展和成熟的。早在三皇五帝的上古时期，我们的祖先就已经具有了保护环境、规范人们生产、生活行为的传统。据传黄帝教导人民，要大家“时播百谷草木，淳化鸟兽虫蛾，旁及日月星辰水波，土石金玉，劳勤心力耳目，节用水火财物”(《史记·五帝本纪》)。《逸周书》载有夏代的禁令：“禹之禁，春三月山林不登斧，以成草木之长；入夏三月川泽不网罟，以成鱼鳖之长。”周代更有严峻的生态保护规定“崇法令”：“毋填井，毋伐树，毋动六畜。有不如令者，死不赦。”周代还建立了世界上最早的环境保护和管理机构，设置了“山虞”(掌管山林)、“泽虞”(掌管湖沼)、“林衡”(掌管森林)、“川衡”(掌管川泽)等机构，较好地保护了当时的动植物资源。荀子在全面地继承前人经验的基础上，提出了一个名为“圣王之制 ”的持久利用资源和环境保护的规划：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也；鼋鼍、鱼鳖、鳅鳣孕别之时，罔罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也。……污池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也；斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”(《荀子·王制》)荀子的圣王之制，已经把保护生态环境、永续利用生物资源和实施可持续发展贯彻到了对君王威德的政治制度的实践要求中，以后历朝历代都对生态环境保护的制度和法规有所增益。尽管由于人口增加的巨大生存压力在一定时期内导致了局部生态环境破坏的加剧，但这种长期的协调人与自然关系的生态实践，还是在很大程度上缓解了生态危机的全局性爆发，保障了中国农业文明长期延续的生态前提。今天我们学习中国农业文明生态实践中的历史经验，使大家在这种悠久的传统影响下养成一种自觉保护生态环境的良好行为习惯和自觉遵守生态法规的素养，可以提高广大人民群众建设生态文明的能力，将保护生态环境的伟大实践传统在新形势下发扬光大。尤其是对于各级领导干部，这些生态实践的宝贵经验可以作为重要借鉴，提高他们在决策中的生态保护和环境治理能力，启发和激励他们在领导人民群众建设生态文明的过程中做出更为实际、更有效率的业绩。 历史是人类发展的镜子。研究生态文化，就要对人类的整个文明史，对人类社会进行生态学透视，对已有的文化多样性进行辨析，从教训中总结人类与环境协同发展的经验，从而使人类社会在保护生物圈的物种多样性、保护地球家园的同时得以持续发展。
中国有的学者提出建立人类新文明——与大自然和谐相处的绿色文明的观点，并把农业文明称之为“黄色文明”，而把18世纪以来工业革命以及随之而来的环境危机称之为“黑色文明”。因为，农业文明和工业文明意味着人类在一定程度上以牺牲环境为代价去换取经济和社会发展，这种发展付出的代价是惨重的。在自然界中，人类无论怎样推进自己的文明，都无法摆脱文明对自然的依赖和自然对文明的约束。自然环境的衰落，最终也将是人类文明的衰落。当今，“可持续发展”成为世界的最强音，一个环境保护的绿色浪潮正在席卷全球，这一浪潮冲击着人类的生产方式、生活方式和思维方式，预示着人类史上的一场“生态文化革命”即将来临。这场革命是历史发展的必然产物，通过它，人类将重新审视自己的行为，摒弃以牺牲环境为代价的“黄色文明”和“黑色文明”，摒弃以经济的单纯增长的黑色GDP概念，积极推进生态有价的绿色GDP和循环经济。建立一个与大自然和谐共处的绿色文明。 创建生态文明，是一个关系到人与自然关系命运的事业，是一个关系到人类文明能够继续下去的事业，这一事业能否取得最终的成功，根本上取决于作为生态文明创建者的主体条件，取决于每一个社会成员建设生态文明的素质和能力，取决于几代人长期不懈的持续努力。为了胜任这个艰巨的历史重任，必须认真探究如何尽可能有效地提高全民的生态文化教养。鉴于这个问题的极端复杂性，需要不同的学科进行交叉和综合式的研究，笔者在此只能就提高全民的生态文化教养的努力方向提出一点看法。?
提高全民的生态文化教养，应该以建设生态文明所需要的生态文化为努力方向。它以生态文明建设的目标与中国的国情相结合，尤其是以与中国生态文化传统相结合为基础，同时吸收当代自然科学和人文社会科学知识来发展当代的生态文化。尽管生态文明是未来所有国家和民族共同追求的新的文明形态，但是它并不是按照某种标准的模式精确复制的作品，它只能通过不同国家和民族以自己的独特方式来实现。欧美等西方发达资本主义国家，虽然最先出现生态环境危机，而且由于其工业文明的过度发展引起了全球的生态危机，但是它们并未提出以生态文明的方式从根本上解决生态危机问题，而是基于崇尚科技理性的文化传统，试图以生态现代化来改善工业文明的生产模式，以解决自己国家的生态环境问题。尽管生态现代化在欧美国家的环境恢复中起到了一定的作用，但是，这主要是依赖于获取发展中国家大量的资源，同时把本国不能生产的污染工业转移到发展中国家，并且把大量有毒废物输出到发展中国家，从而以发展中国家和整个世界的环境退化为代价来实现的。然而，中国的国情是人口过多、资源短缺、生态环境的压力大，工业文明的发展程度不高，这些都充分体现了大多数发展中国家经济发展的主要困难，都没有条件照搬西方解决生态问题的模式。同时，中国又是一个具有悠久的生态文化传统的发展中大国，这个传统使我们的生态文明建设有一个牢固的根基，通过扬弃工业文明的世界观、价值观，吸收其合理因素，积极利用现代科学知识成果，在此基础上建立与生态文明所需要的生态文化，并以此作为提高全民生态文化教养的依据，促进具有中国特色的生态文明模式的形成，这对大多数发展中国家建设生态文明也将产生积极的影响，从而也将为全球生态环境的恢复带来成功的希望。反之，如果我们抛弃自己深厚的生态文化传统，希冀模仿西方理性文化传统产生的根基虚弱的后现代的生态文化，并以此作为教化和培育人们生态文化素养的努力方向，必然会事与愿违，最终必将因丧失文化基因和社会土壤而导致失败。
提高全民的生态文化教养，应该彻底贯彻到整个生态文化教育的过程中。笔者主张这种教育目的是培养具有深厚生态文化教养的人，这就需要确立生态文化教养的价值理想作为这种教育的根本宗旨。国内外学术多提生态教育和环境教育，这种提法本身只是强调了人们对自己生存处于严重生态危机的地球本应该具备的最起码的生态知识和环境知识的缺乏，似乎人们只要具有这些知识，就可以当然地保证生态环境得到人们的自觉维护。这就容易导致人们对不同生存环境中人类生态文化特性的忽视。由于知识本身并不能被视为一个完全自为的目的，它只是服务于人类福祉的手段，尤其是关于生态科学的知识，更与人类生存的环境利益和价值取向不可分割。实际上，西方国家的生态科学比较发达，但是它并未将其认真地彻底地应用于全球生态环境的恢复，有的学者甚至为了本国的经济利益甚至不惜歪曲真理，多年来一直在论证全球变冷而置全球变暖的明显事实于不顾。反之，世界上有许多原著民族，尽管没有丰富的生态科学知识，但是他们具有长期的生态文化传统，有一种生态论的态度，能够将自己的生存利益和生态环境的保护在生存实践中切实地结合起来，反而长期有效地维护了他们生存区域的生态环境。因此，在生态文化教育中，不能只是要求人们掌握现代生态科学和环境科学的知识，而更应该强调不同生态区域中人类适应复杂生态环境的民族文化，即要突出不同国家和民族的生态文化特质，否则，这种教育就只能是单纯的生态知识的教育，而非生态文化的教育。当然，这也并非是说生态文化的教育与生态知识的教育是两种分离的教育，而是说生态文化教育应该把现代生态科学知识的教育融合进本民族的生态文化传统，使这个生态文化传统得到现代化，使之更有助于解决不同民族的特殊的生态问题。从不同社会生态文明建设所需要的文化前提看，只有当世界各国和各民族都形成了自己的生态文化，才会出现多彩多姿、百花争艳、相互补充的全球生态文化，才能够提高各国、各民族的生态文化教养，建立起各具特色的生态文明的社会。所以，我们应该以培育具有建设生态文明能力、具有生态文化教养的人的教育理念，来建立和不断完善独具特色的生态文化教育体系，以此来开展长期的、全面的生态文化教育，以保障全民的生态文化素质达到生态文明建设的需要。?
提高全民生态文化教养的教育，是一种终身的和持续的教育，鉴于地球生态环境的恢复至少需要几个世纪的人类长期的共同努力，故不应该有毕其功于一役的想法，把这种教育当成一个短期的任务，而必须树立清醒的意识：这是每一个人从孩童起直至老年都需要接受的终身教育；提高全民生态文化教养的教育是一种全民参与的教育，故不能指望单纯依靠教育部门来完成，只有公众的积极参与和社会各行各业的支持才能长期坚持下去，并不断取得进步；提高全民生态文化教养的教育是一种综合的教育，因为这种知识本身就是众多自然科学和人文社会科学知识的综合性的整体，应该开创新的教育方法来进行，不能采取传统的分割学科的方法来加以实施；提高全民生态文化教养的教育也是理论和实践相统一并最终服务于建设生态文明的教育。这种教育所获得的知识、道德、智慧和所有能力都应该应用于每一个人的生存方式中，通过每一个人自觉积极地发挥其在日常生活中的最大作用，促进生态文明的中国社会模式逐渐发展成熟。

㈩ 什么叫生态文化

生态文化
生态文化就是从人统治自然的文化过渡到人与自然和谐的文化。这是人的价值观念根本的转变，这种转变解决了人类中心主义价值取向过渡到人与自然和谐发展的价值取向。生态文化重要的特点在于用生态学的基本观点去观察现实事物，解释现实社会，处理现实问题，运用科学的态度去认识生态学的研究途径和基本观点，建立科学的生态思维理论。通过认识和实践，形成经济学和生态学相结合的生态化理论。生态化理论的形成，使人们在现实生活中逐步增加生态保护的色彩。

生态文化是新的文化，要适应新的世界潮流，广泛宣传，提高人们对生态文化的认识和关注，通过传统文化和生态文化的对比，提高人们对生态文化的兴趣，有利于资源的开发，保护生态环境良性循环，促进经济发展，造福于子孙。

什么是旅游文化？
由于目前世界各国学者对“文化”这一概念的表述有很大的分歧，导致了对“旅游文化” 的不同认识和解释，它的内涵和外延都不停留在探讨的阶段．总的来说，我国学者对旅游文化的表述，大致有下面三种类型：

1、旅游文化是与旅游有关的物质财富与精神财富的总和.它是人类过去和现在所创造的与旅游活动紧密相关的精神文明与物质文明.有的学者还进一步指出:“它包括两方面的内容,一是广义的:举凡旅游路线、旅游途中、旅游景点上一切有助于增长旅游者文化知识的物质财富和精神财富,都属于旅游文化的范畴;二是狭义的:举凡一切能够使旅游者在途中舒适、愉快并能提高旅游文化素质的物质财富和精神财富,也都属于旅游文化的范畴.这两个旅游文化的概念既有联系,也有区别.前者,我们要求弘扬民族优秀文化;后者,我们要求加速旅游事业的现代化.”(陈辽《弘扬优秀文化,加速旅游事业现代化》)

2、旅游文化,是旅游主体、旅游客体和旅游媒介相互作用的结果.它不是旅游和文化的简单结合,而是旅游主体(旅游者的文化需求和情趣) 、旅游客体(旅游资源的文化内涵和价值) 、旅游媒介(旅游业的文化意识和素质)三者相互作用所产生的物质和精神成果.具体地说,“潜在的旅游者由于受到旅游动机的冲击和旅游客体的吸引,在旅游业的介入下,实现了旅游,在旅游过程中产生欢快愉悦的心理状态和审美情趣,这种心态和情绪是旅游三要素中任何一个要素都没有的,这就是旅游文化最初和最核心的部分.”(冯乃康《旅游资源与旅游文化》)因此,旅游者处于旅游文化的中心位置,旅游者在旅游活动中所显示出来的特殊的欣赏取向、审美情绪、心理状态及其文字、形象的记载、构成了旅游文化的主要内容.

3、旅游文化是旅游生活的一种文化形态,是旅游这一独特的社会现象体现出来的文化内涵.它是由旅游者与旅游从业者在旅游活动共同创造的,说得具体一点,就是旅游者或旅游服务者在旅游观赏中或服务过程中所反映出来的观念形态及其外在表现.

这三类定义从不同角度揭示了旅游文化的本质属性.我们比较赞同“旅游文化是与旅游有关的物质财富与精神财富的总和”这一定义,因为它表述简洁明了，内涵具体,包含的内容也很宽广,避免了把对旅游事业有用的文化知识排除在外的消极后果.在这一定义的基础上,我们可以把旅游文化表述如下:旅游文化是人类过去和现在创造的与旅游关系密切的物质财富与精神财富的总和,凡在旅游活动过程中能使旅游者舒适、愉悦、受到教育,能使旅游服务者提高文化素质和技能的物质财富和精神财富,都属于旅游文化的范畴.