汉广都遗址
『壹』 和田玉龙头钩最早出自哪个朝代
在新石器时代的良渚复文化遗址，制曾多次出土玉带钩。从殷商时期开始，和田玉就进入了中原。龙首带钩最早见于战国时期。
带钩，是古代贵族和文人武士所系腰带的挂钩，古又称“犀比”。多用青铜铸造，也有用黄金、白银、铁、玉等制成。带钩起源于西周，战国至秦汉广为流行。带钩是身份象征，带钩所用的材质、制作精细程度、造型纹饰以及大小都是判断带钩价值的标准。
战国时期，玉带钩的器形已经基本确立，即由钩首、钩身和钩钮三部分组成，并且普遍使
用。这时玉带钩已进入了发展期。此时虽然带钩纹饰内容变化比较丰富，但形制基本相同，时代特征明显。其器型多为长条形、琵琶形。长度一般在4-8厘米之间，8厘米以上较少。通体感觉简洁明快、棱角分明、光泽度强。钩首一般高昂，常见雕有龙首、兽首、鸟首等。头形较小，钩身较宽，大多素面或阴刻细线纹饰。多数带钩在钩面两侧的边沿和钩首颈背两侧的边沿都切削成微微的斜坡度，既对称得体又平整美观。钩背有方形钮或圆形钮。一般情况下，钩身的侧面与钩钮的侧面在同一平面上，即钩身与钩钮同宽。
『贰』 游圆明园遗址 阅读答案
2.根据文抄章内容填空：
（1）作者在圆袭明园遗址看到了威武的（狮子 ），嫩绿的（ 小草 ），盛开的（ 花朵 ），怒视的（ 石马 ），通过描写这些景物，抒发了作者（ 对帝国主义的仇恨 ）。
（2）作者写福海公园的美，首先写了湖水的三个特点：（清 ）、（ 静 ）、（ 绿 ）；接着写了映在湖水中的像蓝纱巾的（蓝天 ），像点点花纹的（ 山 ）、（ 阁 ）、（ 桥 ）、（ 树 ）；然后写了湖周围的（群山 ），湖中小岛像（ 珍珠 ）；最后写了阳光照在水面的景色，通过描写这些景物，抒发了作者（ 对圆明园的热爱之情 ）。
4.文章的最后一段起什么作用？表达了作者怎样的思想感情？
直抒胸臆，点明主题的作用，表达了作者对祖国山水的热爱之情和对帝国主义的疼恨！
『叁』 牛郎织女是哪个朝代的故事
牛郎织女的故事战国时期开始延续至今。追溯由牛郎织女传说形成七夕节的过程，时间当在战国，地点则在楚国。
《诗经·小雅·大东》中有“跂彼织女，终日七襄……目完彼牵牛，不以服箱”的诗句，这是有关牛郎织女传说最早的文字记载，是牛郎织女传说的雏形。
还有一首与织女有关的《周南·汉广》中所述“汉有游女，不可求思”。据史料记载，诗中的“汉”即指汉水，又指天汉（银河），“游女”是指汉水女神或织女星神。南阳人张衡《南都赋》中也有“游女弄珠于汉皋之曲。”
《月令广义．七月令》引南朝梁殷芸《小说》：天河之东有织女，天帝之女也，年年机杼劳役，织成云锦天衣，容貌不暇整。天帝怜其独处，许嫁河西牵牛郎，嫁后遂废织衽。天帝怒，责令归河东，许一年一度相会。涉秋七日，鹊首无故皆髡（kūn），相传是日河鼓与织女会于河东，役乌鹊为梁以渡，故毛皆脱去。
(3)汉广都遗址扩展阅读：
牛郎织女起源地之争：
流传了千百年的“牛郎织女”故事的起源地，一直在陕西西安、山西和顺、河南南阳、山东沂源等地争执不休。中国民协先后命名山西和顺县和河南鲁山县为中国“牛郎织女文化之乡”。
西周时期的《诗经·大东篇》写道：维天有汉，监亦有光。跂彼织女，终日七襄。虽则七襄，不成报章。睆彼牵牛，不以服箱。据专家考察，大东的位置在泰山以东，临淄、曲阜一带，核心位置正在今天的山东沂源县燕崖乡。
作为牛郎织女传说的核心发源地，燕崖乡拥有国内唯一一处与传说实地、实景相对应并存有古建筑遗址的珍稀景观———建于唐代的织女洞和牛郎庙。
燕崖乡牛郎庙旁的千年古村———牛郎官庄，村里人至今沿袭着养蚕、织布、取双七水等习俗。大贤山东麓下临沂河的峭壁上有一石洞，人称织女洞，传说是西王母囚禁织女的地方。
2013年3月2日，中国民俗协会理事长刘魁立与沂源县县委书记韩国祥共同为中国牛郎织女传说研究中心揭碑，山东省淄博市沂源县燕崖乡成为国家指定牛郎织女故乡传说遗址。
牛郎织女景区位于淄博市沂源县，距县城15公里，森林覆盖率92%。景区主要景点有织女洞牛郎庙世界爱情邮票博物馆、牛郎织女民俗展览馆、情人谷、叶籽银杏、织女泉、九重塔、玉皇阁、姊妹泉、祈愿阁等人文景观和各种石刻碑林。
牛郎织女景区文化底蕴丰厚，景区具有中国唯一一处以牛郎织女民间传说为主题的古建筑遗址，被专家称为“中国爱情文化源地”。地貌的特征逼真显现了“天上银河”“地下沂河”，天上有“牛郎织女星”，地下有“织女洞牛郎庙”，形成“天上银河，地上沂河”“在天成像，与地成形”的奇观。
『肆』 汉广与蒹葭都是企慕情境的佳作,两诗相比有何不同
蒹葭是求之不得仍然钟鼓乐之~仍抱希望，汉广是不可求思，完全死心~
『伍』 锁阳城镇的介绍
锁阳城镇位于甘肃省酒泉市瓜州县城东南38公里处，辖区草场资源丰富，畜牧业发达。全镇内共辖8个行政容村，31个村民小组，总人口6800余人，人耕地总面积 32188亩。种植业主要以棉花、甘草为主，兼种少量小麦、玉米、食用瓜等。旅游资源有汉唐遗址锁阳城、榆林窟、道德楼、塔尔湾景区、桥子东坝、汉广置广至县遗址常乐城、唐阿育寺；有西夏年间的东千佛洞等30多处，地处旅游黄金中心地段。
『陆』 诗经中十五国风，周南风的特点。
诗经分为风、雅、颂；风主要是各国民间的诗歌像秦风无衣这样的，雅有小雅、大雅，是贵族宫廷诗歌、颂主要是祭祀用的诗歌
附：十五国风：周南、召南、邶〔bèi〕、鄘〔yōng〕、卫、王、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧〔kuài〕、曹、豳〔bīn))
《诗经》风、雅、颂的分类，主要是从音乐入手。风，即乐调。《左传•成公九年》载晋侯见楚囚钟仪，“使与之琴，操南音。……乐操风土，不忘旧也”。所谓“风者，民俗歌谣之诗也”。国风，即是汇集各地的地方土乐。《周南》、《召南》列于国风之中，应是两个地方的土乐，但其命题不同于其它国风。于这一点，历来有不同的理解。王质在其《诗总闻》中明言：“南，乐歌名也。”当代学者陆侃如、冯沅君在《中国文学史简编》中说：“南是南方的民歌。……这个‘南’字，不但指方向，也是乐器名（就是‘ ’字）”。我们一般认为“南”字是方位词，《周南》、《召南》作为《诗经》中的民歌，它反映的应是那个时代某些南方地域的土乐，与其它国风的性质一样，但既然如此，为何其名为《周南》、《召南》而不是《×风》呢？
据史料记载分析，西周初年，周公姬旦和召公姬是分陕而治的。姬旦长住东都洛邑，统治东方诸侯，姬奭长住西都镐京，统治西方诸侯。周南是当时周公统治的南方流域，召南是召公统治的南方流域。《周南》、《召南》屡次提到长江、汉水、汝水，可以证明“二南”（注：周南、召南）是包括着长江、汉水、汝水流域的诗歌。既然是诗乐，那就是南音了。因而，《周南》、《召南》可以说是《周南风》、《召南风》的省称。
“二南”作为南方民歌，其地域性还可以从十五国风整体的地域特征来作进一步的论证。十五国风大都是流行各地的土风歌谣。不过，纵观全局，却不见有“楚风”，似乎不曾辑有楚地歌谣，古人因此以“楚风”“不得与十五国风并录于《经》而为楚憾”。实际上，这“二南”民歌也就是楚地歌谣。《周南•汉广》毛传即云：“文王之道，被于南国，美化行乎江汉流域。”这说明《汉广》就是江汉流域的诗歌。元人祝尧在《古赋辨体》中也说明：“江汉皆楚地，盖自王化行乎南国，《汉广》、《江有汜》诸诗已列于‘二南’、‘十五国风’之先。”清人何天宠则进一步强调：“楚何以无‘风’，后儒以为删诗不录‘楚风’，非通论也。”据《水经注》引《韩诗序》云：“‘二南’其地在南郡和南阳之间。”这块地域，包括今天的河南南阳、湖北襄阳、宜昌、江陵、武汉一带，这正是春秋战国时期楚国的腹心地区。所以“二南”诗篇，应多是产于这一地的楚歌谣。而《诗经》对于产生于楚地的《周南》《召南》在编定时为何不标明为“楚风”呢？其原因可能是楚国在西周初年尚且是江汉流域一个“土不过同”的小邦，至春秋中叶方壮大到据有整个江汉流域乃至半边天下，因而，周朝乐官在编订《诗经》之始，就只是将这些南方歌谣加以编订而分称为“周南”“召南”，并且在《诗经》最终成书时也一直沿用这一称呼而未作修改。
以上从地域位置对《周南》《召南》的地域特色作了分析，下面再来看诗歌的内容。
《周南》《召南》中的许多歌谣，不仅记南方之地，写南方之物，而且鲜明地反映了江汉流域的民俗风情，初步显示了南方楚歌的特色。“二南”共有诗歌25首，其中较多的是用于祀典或礼俗活动的仪式歌，这是因为春秋中叶以前南方楚地远没有中原那样开化，民风朴野，其俗尚尊鬼神且好祠的缘故。《周南•桃夭》，就是一首古老的礼俗活动的仪式歌：
桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
桃之夭夭，有蒉其实。之子于归，宜其家室。
桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。
古往今来，解说《诗经》者，大都认为这是一首描写婚姻情景、祝贺女子出嫁的歌谣。其实从原始歌谣的产生和社会历史的发展来看，这首祝福歌谣最初应是一首祀典祭歌，可以说是“一首以桃为图腾的群体的祭祀礼辞”。（注：张岩.简论汉代以来《诗经》学中的失误.文艺研究，1991年第1期）而桃，作为一种“图腾”是完全可以考证的。
图腾主义的起源和母性崇拜是分不开的。在母系氏族社会时代，妇女受到尊重与崇拜，其生殖、蓄衍关系到整个氏族的生存，而对“生殖”却是充满着神奇和神秘，这便是妇女受崇拜的原因。妇女怀孕的原因是什么，无从解释，于是妇女们自己也觉得这是由于某种机会，遇到某种动物或植物，或其它无生物，无意间有动于心便使自己怀孕了。因此生下的婴儿，便以这种物体命名，而名与实是不分的，这物件便成为这一氏族的图腾。孙作云先生在《诗经与周代社会研究》中指出：“所谓图腾，就是原始人所崇拜的某种动物、植物、无生物或自然现象；他们认为这些神物是他们的祖先、保护者。”也就是说，作为图腾，一般具有生殖、崇拜、保护等要素。
《桃夭》三章歌辞的前两句，都是对桃的热烈礼赞。而桃在先秦时代是江淮流域常见的生长茂盛的植物，与楚地先民的生活十分密切，也被当地的人们所崇拜。据《春秋左传》（昭公十二年）载：“昔我先王熊绎，辟在荆山，荜路蓝缕，以处草莽。跋涉山林，以事天子。唯是桃弧、棘矢，以御王事。”说明以桃木制成的弓，楚人以为可以抵御一切灾害。《左传》（成公四年）载：“国之大事，唯祀与戎。”说明在古代，祀典和战争是每个民族生活中的大事件。“唯是桃弧、棘矢，以共御王事”。所谓“王事”就是国家大事，楚人最初开辟荆山时期，唯独只有桃弧、棘矢用于祭祀和战争之中，可见楚人对桃弧的崇拜。桃弧在周初作为楚人进贡周天子的方物而被用于“王事”，这表明了桃弧在当时人们的心目中既有驱邪除祟之神力，又有保卫家国的奇能。楚国神射手陈青即说，楚国“累世盖以桃弓、棘矢而备邻国也”。
桃作为图腾与生殖的关系也是明显的。《本草纲目》（果部）：“桃性早花，易植而子繁，故字从木、兆。”十亿曰兆，言其多也；《山海经》：“有大桃树，屈蟠三千里”，言其面积之广也。再从桃的品种和成熟期来看更有“红桃、绯桃、碧桃、胭脂桃”及“五月早桃、十月冬桃、秋桃、霜桃”等繁多种类，从以上分析我们可以看出桃的繁殖能力很强，使古人对桃产生了生殖崇拜。另一方面，原始人对妇女怀孕的原因有时也就解释为是桃的感应或桃花、桃子的感应，于是认为桃是这个部落原始人的生殖祖先，从而桃就成为了一种部落的图腾。
由此可见，《桃夭》本是楚地先民的咏桃之作和祭桃之歌。歌辞前两句既是对桃的热烈礼赞，又祝愿桃能茂盛生长；后两句则是赞美桃被人们采用之后可以福泽其族人。当然《桃夭》在周代社会里已发生了改变，其内容由以前的赞桃逐渐变为赞人。这是因为随着历史的进步，楚人迈入了发达的农业社会，采集、渔猎不再占有主导地位，对桃的依赖也就不象先民那样密切了。这样，在楚地的社会生活中，祭桃的宗教仪式便日益减少，加之社会小家庭的出现，婚丧嫁娶的礼俗仪式也日益增多。传统的祭桃仪式歌也就被借用和演变成婚礼仪式歌。这种借用，出于历史上形成的认为桃能给人们带来幸福的心理，也出于世代形成的爱桃、敬桃的情感。楚人在喜庆的婚礼上歌咏桃，将桃视为幸福的象征，礼赞桃能“宜其家人”。这样祀典歌也就成了称颂新娘“宜其家室”的礼俗的歌，这一变化也包括了对歌辞的修改，使《桃夭》成为一首形式整齐、音韵和美、语言生动的诗歌。
“二南”诗歌除了《桃夭》之外，还有《樛木》、《螽斯》等都是祝辞，也都反映了当地的民俗，是当地民俗的仪式歌。除此之外，“二南”中明显显示了楚歌特色的，当然是情歌。25首歌谣中有13首可以看作是爱情婚恋的作品，占总数的52%，这些情歌有的明显地体现了南方诗派的特色，如《汉广》：
南有乔木，不可休思。汉有游女，不可求思。汉之广矣，不可泳思！江之永矣，不可方思。
翘翘错薪，言刈其楚。之子于归，言秣其马。汉之广矣，不可泳思！江之永矣，不可方思。
翘翘错薪，言刈其萎。之子于归，言秣其驹。汉之广矣，不可泳思！江之永矣，不可方思。诗歌讲到了汉水、长江，显然是产生于汉皋江上的楚歌。而且，歌辞中的“楚”，即江汉流域的山林中茂盛生长的灌木名。《说文解字》说：“楚，从木，一名荆也。”在江汉流域，“跋涉山林，以处草莽”的楚人，在生活中是离不开荆楚的，故在商代楚人被中原人称为“荆蛮、楚蛮”。这首情歌是一首男子求偶的情歌，主要是传唱于男女出游于水滨、会聚于野外以互相求偶的习俗活动中，这与《郑风•溱洧》、《郑风•狡童》等南方诗派的情歌内容一样。所有这些情歌与今天布依族的情歌也相类似，都是一种风俗民情的产物。这首情歌以其浪漫的风格、地方的语言、婉深的情调和舒缓的节奏，显示了楚歌的特色，三章歌辞虽然朴素通俗，却委婉缠绵，循章进意地抒发了歌者苦求恋人而不可得的感伤和惆怅之情，生动地勾勒出了一位在烟波浩渺的江汉之间来去无踪、若隐若现的美女形象，并将丰富的想象和深厚的感情寓于直率反复的咏叹之中，兼以巧妙的比兴和真切的描绘，使之蒙上浓重的浪漫色彩，形成神奇瑰丽的艺术境界，产生了含蓄蕴藉的艺术魅力。可以说，它代表了楚歌谣在春秋中叶以前的较高水平。而且在句式上把语助词“思”缀于句末，且很有规律，在形式上也与后来的楚辞体相似，显示了楚歌谣独有的特色。
“二南”中的爱情诗如《江有汜》、《关雎》与上面分析的《汉广》一样，都具有南方文化的轻松，而少含有北方诗派的凝重。其实，正是因为这些轻松的情歌和《郑风》、《陈风》中的一些挑逗戏谑的情歌相呼应，反映整个南方文化在《诗经》时代不同于北方文化的深层的社会风俗和文化心态。
“二南”诗歌虽然未必全可以定为楚歌，但据《左传•僖公二十八年》载：“汉阳诸姬，楚实尽之。”也就是说，楚是“二南”地区之侯经过伐隋、伐申、伐蔡、伐邓而逐渐强大的。故“二南”诗已初具楚辞雏形，甚至被称为“楚辞的先声”。（注：以魁英. 中国古代文学作品选，1987年4月版）
综上所论，就《诗经》十五国风的地域性来看，“二南”诗歌和《陈风》、《郑风》相结合，明显地反映了除中原北部以外的中原南方及楚地的南方文化特色。